Духовный выбор человека

После стадии «пчелы» нужно начинать «вить гнездо». Это означает, что духовный искатель принимает убежище, он определяется с учителем и говорит ему: «Прими меня в ученики, я хочу обучиться мастерству, я хочу стать мастером, я хочу реализовать свои жизненные задачи, реализовать достижения духовных целей». Или, возможно, ученик говорит учителю: «Приведи меня к освобождению. Я хочу стать учеником и реализовать уровень святости, я готов чем-то пожертвовать». Взаимоотношения учитель – ученик и подразумевают, что ученик готов чем-то пожертвовать, т.е. он сознательно идет на такие отношения. Считается, что отношения учитель – ученик всегда добровольные и, второе, они построены на принципе свободы воли. То есть ученик проясняет для себя, зачем ему нужно учиться и проявляет свою внутреннюю волю, свои пожелания, намерения чем-то внутри пожертвовать и обучаться: пожертвовать своим временем, своими амбициями, пожертвовать своим цеплянием, своим прошлым, своим будущим, пожертвовать достижением каких-то других недуховных целей. Все это предполагает стадию ученичества. И когда установлены отношения учитель – ученик, то ученику уже не следует сомневаться в учителе, даже если ученику кажется, что учитель поступает как-то не так.

Почему так? Потому, что это не полезно для ученика. Для учителя не имеет какого-то большого значения, как ученик будет смотреть на учителя, но для ученика имеет большое значение. Считается, что ученику не нужно подходить близко к учителю. Близко, имеется в виду – по-человечески. И зачастую учителя отсылают своих учеников подальше, они стараются не жить с ними вместе долго, не устанавливать человеческие отношения. Почему? Потому что люди, духовные искатели, по привычке накладывают человеческие стереотипы на учителя, даже если его сознание пробужденное. И если ученик долго живет с учителем и контактирует с ним, как с физическим телом, как с человеком, практически таким же как и он, то мало-помалу сознание ученика начинает опускаться, и отношения перестают быть сакральными, а становятся все более профанными, человеческими. За этим учитель всегда старается следить, с тем, чтобы сознание ученика не опускалось.

Но в то же самое время ученик тоже должен следить с тем, чтобы он не впадал в человеческое видение, не начинал смотреть на учителя, как на человека. Естественно, мы сначала усматриваем в учителе человека более продвинутого, духовного друга. Тантра предписывает, что надо смотреть на учителя, как на трансцендентное существо, на божественное существо, реализованное… как на божество. Анутара-тантра предписывает смотреть на учителя совершенно по-другому, парадоксально: не разделять учителя и себя; видеть в учителе свою сахасрара-чакру. То есть, не разделять свое тело и тело учителя на два, а понимать, что учитель является стопроцентно твоим отражением, отражением твоей сахасрара-чакры, твоим внутренним гуру. Когда ученик так учится смотреть, он понимает, что внешне учитель является олицетворением Абсолюта, он является вообще проявлением бытия, и как бы в такой внешней, игровой форме учит тебя тому, чтобы самореализоваться на духовном пути. Считается, что чем выше взгляд ученика, тем большими способностями он обладает. И ученик должен всегда следить за тем, чтобы его сознание не опускалось на примитивное видение. А в идеале ученик как смотрит на гуру? Он смотрит на гуру и с позиции анутара-тантры и тантры и сутры, то есть он видит в нем олицетворение Абсолюта, проявление его собственного внутреннего Бога, нераздельного ни с кем и ни с чем, просто проявление Абсолюта в теле другого человека. Он старается прозревать в нем развитые качества мастерства или Божества, то есть всегда смещать свое восприятие учителя на что-то более тонкое:  на мастерство, на его духовные качества. И также он смотрит на учителя, как на духовного друга, того, кто всегда будет помогать ему на духовном пути, всегда протянет руку помощи.

Считается, что дружба является одним из очень высоких проявлений. Дружба даже выше любви. Более того, дружба, которая трактуется в общесоциальном смысле — это только начало дружбы. Дружба в высшем смысле – это самайная связь, это высокая духовная связь, когда живые существа совершенно открыто и искренне способны между собой общаться в пространстве служения, в пространстве практики, поддерживая друг друга, не испытывая при этом никаких сильных корыстных целей или сильных привязанностей, или каких-то жестких обид, зависти, ревности. Когда практикующие способны на такие отношения, то их отношения соответствуют критерию духовной связи – самайи и, в каком-то смысле, это показатель духовной дружбы. Чувства, эмоции – это преходящие состояния, а дружба, как самайная связь, остается с людьми надолго, более того, она устанавливается на большое количество жизней. Установить так называемую дружбу — самайную связь с учителем очень важно, и нужно дорожить этой дружбой, всячески ее поддерживать, потому что любая энергия всегда требует поддержки и подпитки. Если ее не поддерживать, она начинает чахнуть, угасать.

Отношения учитель – ученик нужно всегда поддерживать. То есть, выстроить отношения однажды и потом исчезнуть как ученик, это совершенно не ученичество. К сожалению, такое происходит, и происходило всегда: духовный искатель появляется, устанавливает какие-то начальные отношения ученика с учителем, получает инициации, духовное имя, но как ученика его практически нет, он не замечен как ученик. Ученик предполагает взаимоотношения учитель – ученик. Это не игра в одни ворота, когда ученик появился, получил наставления и исчез на много лет. Возможно, такое допустимо, когда ученик исчезает на много лет, получая наставления и практику, но для этого нужна большая зрелость. К сожалению, получается так, что устанавливаются начальные отношения учитель – ученик, и потом ученик исчезает, снова скатываясь на стадию «пчелы», на стадию поиска. Поэтому вторая стадия — стадия «голубки», нужна для того, чтобы наконец, начать вить свое духовное гнездо; определиться с тем, где ты будешь практиковать, что ты будешь практиковать на ближайшие много лет.

Следующая стадия – это стадия «оленя». «Олень» – это тот, кто определился уже с духовным выбором, у него «гнездо свито», у него есть определенная дисциплина, определенный режим практики и, подобно тому, как олень идет уверенно через лес, таким же образом мы – практикующие – уверенно идем через лес своих самскар, через лес своих карм.

После этого наступает стадия «немого». «Немой» – это символ человека, который немного соприкоснулся с природой своего ума. То есть он шел как олень в самоисследовании, искал природу своего ума, искал ответы на вопросы «кто же я? какой смысл моей жизни?», «кто я, кто Бог, и какие у нас отношения с Богом?». И что-то он понял. И когда он понял, он замолчал. Он стал немым, потому что он испытывает определенный шок, возможно, определенную остановку от того, что до этого он шел совершенно не в том направлении, он всегда промахивался и уходил от своей собственной природы, т.е. он как бы и не жил.

Следующая стадия – это «безумец». «Безумец» – это тот, кто глубже продвинулся в понимании природы своего ума, и он начинает немного выходить во внешний мир, т.е. он начинает признавать энергии относительного мира, и поэтому он немного безумен для внешнего мира. После остановки, переосмысления и понимания своей собственной природы, понимания, что «я» на самом деле пустотно, что оно изначально ничем не связано, и только ложное отождествление себя с телом, со своей судьбой порабощало и давало ограничения. И человек, духовный искатель, на этой стадии становится безумным. Безумным — это не значит сумасшедшим. Это значит, что он вышел за ум, за понятийный ум, и шаблоны понятийного ума, концептуальный ум его больше не связывают. Это еще не полное освобождение, но это уже почти освобождение. Это стадия юродивого — авадхуты, приближающаяся к этому стадия, но она еще немного двойственная, реализация здесь неполная.

Следующая стадия – стадия «льва». «Лев» олицетворяет собой определенное главенствующее положение, это царь зверей. И тип тантрического поведения духовного практикующего «льва» и символизирует то, что духовно практикующий, наконец-то, находит природу своего ума и больше его не покидает; наконец, он становится господином, царем своего собственного ума.

Следующая стадия – это стадия «собаки-свиньи», когда духовный искатель отпускает свои кармы и начинает проживать все остаточные кармы в присутствии. Считается, что после просветления жизнь только начинается. И сейчас, живя в относительном мире, мы, в общем–то, считаем себя живыми существами, но наша жизнь достаточно ограничена, и мы, с точки зрения святых, спим. И те, кто проснулись, говорят, что жизнь после пробуждения только начинается. Это не исчезновение. Да, реализуется абсолютное состояние, но мир относительных энергий продолжает существовать, и такие существа – святые — продолжают расширять свечение света своей внутренней ясности на свое окружение, на окружающий мир, на мир, в котором они живут как отдельные существа, хотя этим миром они совершенно не схвачены (они уже не обусловлены этим двойственным миром).

Эти типы тантрического поведения не могут быть вне контекста обучения, они не могут быть вне контекста духовного наставничества потому, что на каждой стадии нужна поддержка духовного учителя. Более того, даже после просветления считается, что ученик должен почитать своего гуру, и во внешнем мире он, с точки зрения духовного этикета, должен выказывать ему знаки почитания. Даже если его уровень реализации выше, то из уважения к своему учителю, он должен выполнять служение своему учителю. Бывает так, что учитель не пробужден, а ученик достигает пробуждения, и с точки зрения уважения, даже если ученик достиг уровня святости, считается, что ученик должен отдать дань своему учителю и служить ему.

Зачастую бывает так, что те, кто достигают мокши методом отречения, уединенных ритритов, отшельничества не хотят больше иметь отношений с относительным миром, не хотят больше ввязываться в двойственные отношения, снова возвращаться в сансару. И зачастую именно учитель или божество, приходящее и проводящее энергию учителя, приходит и говорит, что нужно вернуться, нужно опуститься снова в сансару, в мир людей потому, что это нужно миру людей. Большинство учителей глубокого уровня реализации занимаются служением, распространением учения (проповеди, обучения) только потому, что они получили такое служение от своих учителей. То есть, достижение и реализация еще не являются таким однозначным посылом, однозначной причиной того, что достигший просветления будет учителем и пойдет всех учить, отнюдь нет. Более того, существует мнение, что только небольшая часть тех, кто достиг пробуждения, занимается обучением. То есть, это не значит, что просветленных ровно столько, сколько существует учителей, просветленных намного больше, и только небольшая часть их занимается обучением. И из тех, кто занимается обучением, далеко не каждый учитель обладает такими высокими способностями для передачи учения. Далеко не каждому суждено быть видья-дхарой – хранителем учения, хранителем каких-то знаний, поскольку быть видья-дхарой – обладать благословением определенных существ, покровителей, хранителей дхармы (видья – это определенные знания, определенная дхарма).

Бывает так, что учитель является хранителем нескольких линий передачи; бывает так, что учитель является хранителем какой-то одной линии передачи. Зачастую сильные, мощные учителя хранят в себе несколько линий передачи, но передают, как правило, одну какую-то одну, главную линию.

Считается, что для духовного искателя важно найти авторитетную линию передачи, которая своими корнями уходит далеко в древность, и привела к духовной реализации множество живых существ. Существует целая парампара – линия преемственности достигших святости. За такой линией стоит большая сила. Есть определенные авторитеты, на которые ты всегда можешь опираться и понимать, что этот духовный путь по-настоящему ведет к святости, и те, кто до меня практиковали эту философию, эту практику достигли успеха. Это всегда очень сильно вдохновляет. Если же движение нео – какое-то новое, неавторитетное, с прерванной линией преемственности, либо оно сомнительное, либо есть какой-то микс, синтез, то есть доля вероятности того, что духовная реализация будет невысокой, либо небыстрой, либо ее вообще не будет. Почему? По простой причине. Потому, что не было прецедентов до этого, что-то новое образовалось, но пока оно не привело никого к святости для духовной реализации.

Некоторые учителя, может так показаться, синтезируют учение. Но если присмотреться ближе, на самом деле, они не синтезируют учение, они просто интерпретируют различные учения для понимания учеников. Но на самом деле придерживаются какой-то одной своей системы синтаксиса, лексики, передачи учения потому, что определенная однозначность, определенный лексикон, определенная традиция позволяет собраться понятийному уму и иметь определенную ясность в философии и практике учения. Экспериментировать самостоятельно с синтезом различных учений и практик позволительно, и это нормально на стадии «пчелы». После стадии «пчелы» – это только помеха. Почему? Потому, что начиная со стадии «голубки», когда духовно практикующий начинает «вить гнездо» своей духовной практики… это как создание нового дома, это подобно тому, как если бы человек строил несколько домов одновременно в разных семьях. Точно так же и здесь, нужно целиком отдаться строительству своего духовного дома, сжечь по максимуму все мосты, отступления назад и перестать колебаться, понимая, что на самом деле вся духовная реализация зависит только от моей внутренней целостности и тотальности. Даже не так важно, какую форму примет эта тотальность, имеет значение сам факт тотальности и следования этому подходу.

Что подразумевает под собой тотальность? Тотальность подразумевает под собой следование своему интуитивному видению, то есть, всегда быть накоротке со своей интуицией. Священные тексты нужны сначала для прояснения указания на духовный путь, но позже духовные священные тексты нужны для того, чтобы быть лакмусовой бумажкой, картой, которая показывает, правильно ты идешь или нет, соответствует ли твое прозрение, твое интуитивное видение тому, что переживали святые прошлого. Сколько ни читай священные тексты, если ты не практикуешь, если ты не занимаешься самоисследованием, то все это так и останется заимствованной концепцией, которая не дает практически никакой глубины реализации. И нужно понимать, что вначале священные тексты – это ориентир, а позже нужно просто их отпустить, перестать фиксировать свой ум на концептуальном видении, на концептуальном понимании и больше следовать духу внутренней тотальности. Именно за счет духа внутренней тотальности возможно постижение того, о чем пишут священные тексты. Священные тексты можно писать сотнями тысяч томов, и любой духовно практикующий, поизучав их, видит, что там фактически об одном и том же говорится, только разными словами. Фактически священные тексты сводятся к тому, что они подталкивают духовного искателя начать искать природу своего ума, искать ответ на вопрос «кто я?». Когда практикующему удается собраться с таким внутренним духовным поиском, то постепенно ответы на многие вопросы приходят, и приходят откуда? С уровня интуиции. Они не приходят с уровня логических умозаключений. Ответы, приходящие с уровня интуиции, могут оформляться в концептуальные формы, логические объяснения, но это уже следствия, сами ответы находятся на другом уровне.

Считается, что каждая школа, каждая традиция обладает своей системой практики. Практически у каждого мастера есть своя система практики. Если ученик не следует букве и слову духовной практики конкретного учителя, а экспериментирует, занимаясь синтезом, то он тем самым оттягивает или откладывает свою духовную реализацию. Потому, что любая система духовной практики хороша по-своему, и она зачастую выстроена таким путем, который прошел сам мастер, сам учитель, и он знает, как провести ученика, потому что он прошел этот путь, следуя определенной методике. Поэтому ученику с самого начала нужно научиться доверять, вверяться учителю, каким бы непонятным не казался ему духовный путь. Вплоть до того, что учитель вообще может не учить ученика духовным практикам или не говорить с ним о философии, а говорить с ним о служении, давать ему много работы или давать очень много мирских задач. Если у ученика хватает зрелости, он будет усматривать в этом процесс обучения. Потому, что здесь корневым вопросом является кто дает служение, ведь это дает учитель. Это поручение, служение дает не какое-то существо, это дает учитель, с которым у тебя установлены совершенно сакральные отношения. Если учитель дает какое-то поручение, которое на первый взгляд может показаться обыденным и не относящимся к эзотерическим разделам учения, то задача ученика – прозревать в этом мистичность, сакральность, духовность. Так как только от ученика и зависит, станет ли этот процесс работы, процесс какой-то деятельности процессом служения.

Что делает процесс какой-то деятельности служением? Служением делает процесс, когда включена сахасрара-чакра, когда есть понимание, что ты что-то делаешь ради чего-то более высокого, того, что превосходит тебя. Учителю такие поручения совершенно не нужны, если этот учитель является пробужденным или святым. Но с точки зрения ученика, учитель может давать самые разные поручения. Почему? Потому, что учитель – это зеркало. И ученику всегда нужно понимать, что учитель не дает ничего лишнего ученику; более того, учитель всегда заинтересован прямо проводить ученика к пробуждению. И когда передается недвойственное учение, когда передается прямая передача в ануттара-тантре, то учитель прямо показывает на природу ума. Но, к сожалению, большинство учеников не способны понять сразу природу своего ума, поэтому учитель передает более низкие воззрения (тантра-сутру, базовые практики), выстраивает с ним взаимоотношения в рамках служения, дает ему какие-то более жизненные задачи для разрешения, с тем, чтобы, постепенно очистившись, ученик был способен поверить в природу своего ума, которую, в принципе, учитель передает сразу. Учитель сразу показывает на природу ума и искреннее пожелание учителя состоит в том, чтобы существа были способны сразу раскрывать природу ума. Потому что пробужденное существо в этом мире практически ничего не держит. Для пробужденного существа этот мир является иллюзорным. И у него совершенно нет никаких смыслов, целей пребывания здесь, кроме как помогать просыпаться другим, в первую очередь – своим ученикам.

Когда духовный искатель выстраивает отношения учитель – ученик, то зачастую мы по своей человеческой природе склонны выстраивать отношения к духовному пути как не состояние достигателя, и совершенно нам не присуще входить в состояние служителя. Но мало-помалу учитель нас все больше и больше раскрывает к тому, чтобы мы, как эгоцентричные в какой-то степени духовные искатели, становились все больше от достигателей к служителям. То есть, служитель – это не только человек, который постоянно что-то делает в относительном мире. Служитель – это определенное мировоззрение, это философия жизни. Служитель – это человек, который учится тому, чтобы свое эго, свои амбиции всегда ставить на второй план. Достигатель, даже в духовной практике, всегда ставит свое эго, свои духовные цели на первый план. И поначалу, это нормально, потому что мы пока не обучены другим принципам. Но критерием духовного продвижения зачастую является не столько достижение каких-то духовных опытов, сколько смещение философии жизни. Если философия жизни становится все более и более близкой к тому, что человек чувствует себя служителем, проводником, отдающим себя и все менее — достигающим лично для себя, практикующим, то это очень правильный и надежный вектор в духовной практике.

Вопрос: Вы сказали, что одна из составляющих духовности – идти, слушая свою интуицию. Это для всех людей или уже для просветленных?

Раманатха: Интуиция —  это будхи, и медитацию иногда называют будхи-йога. То есть, невозможно медитировать концептуальным умом, это парадоксально. Понятийным умом можно анализировать, синтезировать, взвешивать одни концепции относительно других. Интуитивный ум – он за логикой, и медитация, доверие своей внутренней природе, заключается в том, чтобы все больше и больше доверять интуитивному слою ума. За интуитивный слой ума ответственно каузальное тело, собственно интуиция — это и есть каузальное тело. И мы тонко чувствуем каузальным телом. Иногда наши эмоции или мысли так грубы, что мы не слышим себя. Мы как бы и слышим, но совершенно не обращаем внимания на свои интуитивные чувства. Почему люди пребывают в заблуждениях, делают ошибочные выводы, хотя они чувствуют, как правильно, как по духу? Слишком активно работает ум и слишком грубо проявляются эмоции. Поэтому с чего начинается практически любой духовный путь в любой серьезной традиции? С очищения, с концентрации. Очиститься, чтобы убрать грубость мыслей и эмоций. Научиться собирать свой ум с тем, чтобы быть способным направить его в интуитивный слой, чтобы руководствоваться тем, что ты на самом деле чувствуешь. Понятийный ум дает нам ощущение определенной безопасности, ведь мы все описали в относительном мире, у нас на все есть ярлыки. Но в этой безопасности происходит очень неприятная для нас вещь — мы теряем чувствительность, мы теряем свою способность чувствовать. Поскольку весь внешний мир описан, у нас есть линейность; мы знаем, что будет завтра; у нас есть ярлыки на все окружающие предметы, внутри нас нет совершенно никакого свободного пространства. То есть интуиция совершенно перекрыта, мы живем понятийным умом. И задача медитирущего и начинающего, и среднего уровня, и продвинутого, пробужденного заключается в том, чтобы все больше и больше доверять интуиции. А пробужденный – это тот, кто доверяет только интуитивному слою ума.

Вопрос:  Как найти своего учителя?

Раманатха: Здесь существует достаточно линейный ответ: надо просто его искать. Где вы его найдете, как, и найдете ли — здесь нет однозначности. Это как найти своего суженого. Некоторые находят сразу, некоторые ищут годами, некоторые пользуются услугами интернет-знакомств… судьба каждого человека уникальна. Но первое, это нужно выразить намерение: хочу найти учителя. Второе, начать его искать в той форме, которая вам доступна. Собственно для этого и необходима стадия «пчелы», для того, чтобы, перелетая от одного источника дхармы к другому, послушать, подумать, взвесить, о чем говорит тот или другой учитель. И принять решение: этот учитель мне близок, резонирует, он раскрывает во мне интуитивное видение, я ему тонко доверяю; эта философия мне понятна; этот путь мне ясен; я могу довериться этому человеку как учителю, могу сдаться ему. Потому, что если ты не чувствуешь, что ты можешь сдаться этому человеку, духовного наставничества не получится. Либо будет дистанция, либо отношения учитель – ученик будут выстроены до какого-то предела, до какой-то границы… либо просто придется поменяться по пути – больше довериться и больше сдаться.

На этом закончим, намасте!