Феномен паломничества

 

Индуизм, санатана-дхарма,- одна из древнейших религий, извечный закон, одна из глубочайших философских систем, мировоззренческих систем и духовных культур на земле, которая нам доступна сейчас.

Очень важно прояснить мотивацию, с которой мы слушаем какую-нибудь информацию. Особенно это касается дхармы, либо святого учения, либо то, что связано с саньяси, со Священными писаниями. Если, подходя к слушанию или получению подобной информации, мы ставим себе в уме галочку, что это очень важно, то она отложится очень глубоко и принесет большую пользу. Если же мы смотрим или слушаем достаточно невнимательно или с какой-то долей пренебрежения, то, безусловно, это не принесет нам никакой пользы.

Как я уже говорил, я принадлежу к санатана-дхарме, наша традиция, философская школа называется «Адвайта Веданта». Сама наша школа, методологическая традиция называется «Лайя йога»; это достаточно древняя традиция, ведущая свое начало от Махасиддхов. Наш Иштадевата – Бхагаван Авадхута Даттатрейя. Так же в нашей традиции присутствует Шри Ади Шанкарачарья и другие великие святые, такие как семь Риши, четыре Кумара, три Бога и т.д. Но центральным Божеством является Даттатрейя,- тримурти Брахма, Вишну, Шива, которые родились вместе у Риши Атри.

Ведическая традиция, в частности шастры, говорят, что перед изучением Вед или перед какой-нибудь духовной практикой в традиции индуизма, если мы поем три раза ОМ, тогда наше собрание будет успешным, тогда наше дело будет успешным, и поэтому в нашей традиции перед всеми собраниями или каким-то важным делом мы поем троекратно мантру ОМ. Если вы желаете, вы можете присоединиться к нам. Мы складываем руки в намасте, мы замыкаем иду и пингалу, боковые каналы, благодаря чему прана входит в центральный канал сушумна-нади, и мы погружаемся в медитативное состояние. Это такие йогические секреты. То есть жест намасте не так уж и прост, а имеет под собой и эзотерическое и экзотерическое значение. Когда мы поем мантру Ом, постарайтесь настроиться на божественное, сакральное; на то, что вы считаете для себя сакральным; если вы не принадлежите традиции санатана-дхармы, то, что вы считаете важным внутри себя, божественным. И постарайтесь в течение трех ОМ настроиться на то, что вы считаете сакральным. Тогда считается, что наше будхи – интуитивное сознание – будет раскрываться. Обычно в конце мы делаем поклон тому сакральному, с чем мы сейчас соединялись. Как говорят Священные писания,  наша душа является неотъемлемой от Брахмана – от Бога, от Абсолюта. Шанкарачарья говорит: «Вселенная нереальна, Брахман реален». Джива, душа, на самом деле является Богом, неотделимой от Него частью.

Многие неправильно интерпретируют понимание нереальности Вселенной и реальности Бога. Ни в коем случае не надо впадать в нигилизм, действительно, эта Вселенная существует, но существует именно как Брахман, как Абсолют, как Божественное сознание. Само по себе, отдельное от Абсолюта, от бесконечного сознания, от Брахмана, этой вселенной, этого видимого мира имен и форм не существует.

То есть, это все, как говорит Шри Шанкарачарья, один из главных примеров-аллегорий Адвайта-веданты, —  веревка, которая была принята в темноте за змею. Так же этот мир показался нам реальным в темноте невежества (авидье), но на самом деле змеи никакой не существует, а есть только веревка. Поэтому, когда мы говорим, что Вселенная не реальна, а Брахман реален, это говорит о том, что Вселенная не существует без бесконечного сознания. Вся видимость времен и форм является сутью бесконечного сознания. Имена и формы – это просто «кажемость», так же как в пустыне существует мираж и кажется, что там есть вода и озеро, но на самом деле его не существует.

Это философские концепции, которые предназначены для размышления в традиции Джняна-йоги, это целый конгломерат, комплекс, методология. Существуют разные методы для практики. Но все это должно быть пережито, без непосредственного опыта как таковой Адвайты не существует. Она так и останется в виде философских концепций и, как очень любят сейчас, в современности это называют нео-адвайта, то есть: ты уже Брахман, можешь расслабиться, продолжать лежать на диване. Безусловно, это очень опрометчивый подход. Ты помнишь, ни на йоту не отдаляешься от воззрения, что «Я – бесконечное сознание» и другие постулаты Адвайта-веданты: «я есть иллюзия» и «я являюсь бесконечным Брахманом».

Также ты понимаешь, что с относительной точки зрения, которую называл Шри Адья Шанкарачарья, который постулировал три точки зрения на Вселенную: относительная точка зрения, иллюзорная точка зрения и высшая точка зрения – парамартхикасата. С относительной точки зрения мы не забываем, что сейчас именно здесь у нас есть человеческое тело, человеческий ум, человеческий праны, человеческие ограничения и желания, и, пока все это не очищено, не пройдено, пока наше созерцание не раскрыто во сне без сновидений и во сне со сновидениями, то говорить о том, что ты – Брахман…по крайней мере можно в воззрении, но в относительном измерении это не реализовано.

Для чего я начал с такого философского вступления? Для того, чтобы мы понимали, говоря о паломничестве, для чего мы это делаем, к чему мы идем именно в нашей традиции. Я представляю традицию и говорю с ее позиции; я не говорю ничего от себя, ничего не придумываю. Я не говорю ничего нового. Все, что я говорю, вы найдете в нашей традиции, в Упанишадах, в Священных текстах традиции индуизма, а я – проводник, который рассказывает вам о том, что говорит традиция.

Когда мы занимаемся каким-то относительным делом — тем же паломничеством, если оно является садханой,- мы всегда помним о высшем, главном воззрении Адвайты, о котором я сейчас упомянул. Существует четыре главных Махавакьи, которые постулируют конечные знания Вед. Конечное знание Вед произносится как «Веданта», то есть «вед анта» — конец Вед. В принципе в философской школе на основе Веданты существует шесть главных сатдаршан и одна из них считается Адвайта Веданта. Упанишада переводится почти буквально как «находящийся у стоп», это знание, которое было передано от Учителей ученикам в то время, как ученики сидели у стоп Учителя. Конечное знание Вед считается Упанишадами,- квинтэссенцией Ведического знания.

Существует 108 Упанишад, главный называется «Канонамуктика». Главная квинтэссенция этого всего знания считается и произносится в четырех Махавакьях. Махавакья – это четыре великих изречения Веданты и они звучат как: «Ахам Брахмасми» — «Я есть Абсолют»; «Тат твам аси» — «Ты есть То»; «Ай эм Атман Брахман» — «Этот Атман – Брахман»; «Праджняна Брахман» — «Сознание (или наш ум в самой чистой форме) есть сам Брахман». Вы должны всегда знать и понимать, что когда говорят о Ведах, Упанишадах, то у них есть четыре главных цитаты или четыре квинтэссенции – Махавакьи, которые я вам сейчас озвучил. Каждая традиция делает опору на свою Махавакью. Мы уважаем и принимаем все. Так же существует много других изречений, но многие Святые считают, что «Ахам Брахмасми» как нельзя лучше отображает воззрение Адвайты. Но что может быть короче, лаконичнее и прямо – «Ахам Брахмасми – Я есть Абсолют»?…

Существует множество Священных текстов, комментариев на Священные тексты, которые более подробно разъясняют эти цитаты, и другие Священные тексты, для того, чтобы понять это выражение. Это выражение очень короткое, но для того, чтобы его понять, нужно реализовать самадхи, иначе все останется просто словами. Это важно понимать и отличать концептуальное знание, интеллектуальное знание от переживаний и живой реализации. Это две абсолютно разные вещи. Поэтому, когда мы будем говорить о паломничестве, об относительных вещах, вы должны понимать, какого воззрения придерживается сегодняшний лектор; какого воззрения традиция, которую лектор представляет; как, согласно Адвайта Веданты, мы смотрим на мир и действуем в нем.Вопрос действий, вопрос поведения в мире — это целая отдельная категория, такая же бездонная, как и философия, мы не будем отвлекаться на нее. Сегодня мы будем говорить о паломничестве.

Паломничество – это путь к себе. Когда мы были последний раз на Кайласе – в паломничестве на Тибет и делали обход вокруг Кайласа. После этого мы брали интервью у моего Гуру – Свами Вишнудевананда Гири, и он сказал, что паломничество является путем к себе, это относительный метод, вторичный метод, который позволяет приблизиться к своему высшему «Я». Кажется, что мы едем за много тысяч километров к чему-то относительному, но на самом весь этот путь пройден в относительном только для того, чтобы очистить свой ум, свои энергии и сознание, и для того, чтобы увидеть, что все на самом деле находится внутри нас. Как говорил Романа Махарши: Атман, Бог и Гуру есть одно. Внешний Гуру подталкивает вас к Атману, а внутренний Гуру подтягивает вас к Атману. В итоге мы все должны постичь Атма-джняну и проникнуть внутрь себя для того, чтобы понять. ПайлотБабаджи называет это антарятра – внутреннее путешествие.

Внешнее путешествие – паломничество – предназначено именно для того, чтобы состоялось внутреннее путешествие, настоящая антарятра.

Какова подготовка к паломничеству?  Паломничество – очень важный процесс в жизни каждого йогина, садху, ведического ария, всех, кто причисляет себя к санатана-дхарме, независимо от философских различий…

В паломничество мы идем обязательно в святое место. Это место силы, где очень сильная энергия, очень высокие вибрации, что значит «спанда» на санскрите. Когда наше тонкое тело, когда наш ум попадает туда со всеми его загрязнениями, марами, викшепами, аваранами, отпечатками и страхами, то происходит очищение. Очищение происходит либо быстро, либо медленно, либо средне. И вот к этому очищению мы должны быть готовы. И на моем личном опыте, когда я был организатором многих паломничеств: дважды на Кумбха Мелу – это считается махаятрой – одно из великих паломничеств в жизни индуиста и в жизни садху, то есть раз в жизни любой человек, причисляющий себя к санатана-дхарме, должен совершить махаятру либо на Кумбха Мелу, либо на Кайлас, либо в четыре священных места, либо в семь городов.  Человек, причисляющий себя к санатана-дхарме, должен посетить хотя бы одно из этих мест. Желательно посетить все. Как мы уже говорили, что если антараятра начнется раньше и будет успешной, возможно в этом и не будет особой нужды, но, как показывает тысячелетняя статистика, подавляющему большинству это просто необходимо.

Когда человек со всеми его тонкими телами, пятью кошами (телами), попадает в святое место, начинается очищение. Иногда оно происходит достаточно быстро, а иногда жестко, потому что, как говорится, Господу видней как нас очищать, и мы к этому очищению должны быть готовы.

Когда мы были на Кайласе и ходили на  Даматаркунд – это озеро Вишну, которое находится на высоте 6000 метров в королевстве Мустанг (на границе Непала и Тибета, туда пробраться иногда даже сложнее, чем на Кайлас), многие люди не смогли идти дальше, подходить к именно святому месту. И это было больше связано не с физическими нагрузками, хотя они были практически экстремальными, на грани, особенно, если люди не были в высокогорье. Это больше связано с очищением, потому что, когда мы приближаемся к святому месту, карма начинает вспениваться, так как она входит в контакт с чистыми энергиями того святого места, куда мы приходим. Поэтому святые, наш Гуруджи рекомендуют перед паломничеством как минимум за три месяца взять брамачарью, если вы семейный человек; не употреблять мяса, если вы его употребляли; не употреблять интоксикации: алкоголь, наркотики, сигареты, то есть начать постепенно себя очищать. Для нормального садху это естественное состояние – ни частицы потери сексуальной энергии, если это семейный человек, безусловно, это яма-нияма, никаких интоксикаций, чистое вегетарианство и ежедневная садхана. Этот набор, возможно, для кого-то из мирян покажется чем-то новым, но для многих-многих людей, и русскоязычных в том числе, практикующих дхарму, это нормальное, естественное состояние. То есть это не три раза в неделю сходить на хатха-йогу в какой-то його-зал на два часа. Это действительно жизнь в дхарме. Если вы ведете такой образ жизни – ежедневная садхана, основные принципы ямы-ниямы, то вам в паломничество будет идти достаточно легко. Если у вас этого нет, то я вам рекомендую позаботиться об этом.

Мы были на Кайласе два года назад, и тогда были препятствия. Когда много людей идет на Кайлас, в любое священное место, то хранители этого места (лакапалы) многих людей из-за их кармических грузов просто не пускают. Это называется «препятствие». Это препятствие на физическом уровне, на духовном, ментальном. Это не связано только с условиями высокогорья, это связано именно с духовными препятствиями. Поэтому благоприятно делать подношения духам местности. Садху всегда понимает, что этот мир вокруг, который ты видишь физически своими физическими глазами, то есть, это не только то, что ты можешь увидеть. Существуют гораздо более глубокие миры, которые пересекаются с нашим миром, это, так называемые, астральный мир, каузальный мир… Когда несколько десятков лет назад хлынула информация в Россию об астралах, о каузалах, то многие даже не знали, откуда взялись эти понятия. На самом деле это давно уже было в санатана-дхарме прописано, рассказано о духах, привидениях, дэвах, божествах, об асурах-демонах,- это все давно было прописано, структурировано и передано. Наша задача – это выучить, понять и реализовать.

Обычный человек, который не практикует духовную практику, не только в традиции индуизма, этот человек, мягко говоря, слепой, потому что он не знает, что с ним происходит, он не может управлять ни своей энергией, ни своей жизнью, ни своим будущим и, конечно, он не может управлять своим перерождением. Это самая большая проблема в мире людей. Как вы знаете, есть четыре осознанности, которым рекомендуется следовать, осознать начинающему практику для того, чтобы его практика была действительно мотивированной. Есть пандиты, которые очень хорошо разбираются в дхарма-шастрах, очень хорошо знают все тексты – кто, что и когда написал. Но самое главное, чтобы это было подкреплено садханой. Иногда в диспутах с такими людьми кажется, что они напоминают футбольных комментаторов, которые никогда в жизни не выходили на поле, не били по мячу, никогда не забивали голов, не ломали ноги, не падали, у них никогда не было растяжений, т.е. люди никогда не чувствовали вкус саданы. Но они очень хорошо знают всех игроков по именам, все команды, и кто кому и когда забил сколько голов. Чтобы нам не быть такими комментаторами должна быть живая практика. И одна из таких практик в санатана-дхарме – паломничество.

Мы рассмотрели главную цель паломничества. Цель паломничества – начать антараятру – внутреннее паломничество и достичь его места назначения. Место назначения – Атман, наше высшее «Я». Внешнее паломничество, когда мы ходим ногами, едем далеко в священное место, молиться, обходить вокруг святой горы,- все это является вторичным, вспомогающим методом для цели. Это должно поняться как постулат, чтобы не было неправильных воззрений, так как если главная цель будет избрана неправильно, то и вы придёте или приплывете не туда. Поэтому, особенно в традиции ануттара-тантры, к которому относится наше учение Лайя-йоги, ученику сразу говорится о высшем воззрении, что ты являешься Абсолютом, и что все является проявлением твоего сознания. И уже только потом по способностям ученика учитель спускается в философском понимании в методах и дает то, что ученик сможет реализовать. Большинство не могут сразу реализовать, как ученики Будды или риши, которые только услышали о воззрении, сразу просветлели. Или как Махакашьяпа, ученик Будды, которому только показали цветок и он сразу вошел в махасамадхи, а все остальные начали думать: «А что это значит? цветок красный, а почему роза, а не фиалка? а тут еще увядший цветок, а тут у Будды ногти не подстрижены»… то есть это все ум. Если вы хотите получить передачу от учителя, то ваше сознание должно быть настроено на его сознание. Поэтому наше паломничество на Кайлас особенно ценно потому, что мы идем с гуру, со святым человеком, с духовным учителем, который реализовал уже самаи, реализовал сахаджа-самадхи, который является носителем мудрости Упанишад, который сам стал живой Упанишадой (так любят говорить ученики). Как говорил известный духовный хулиган Ошо Раджниш, когда у него был на лекции один из пандитов, и Ошо что-то цитировал, а пандит стал задавать вопрос: «А из какой это цитаты говорится?» Тогда Ошо показался разозленным и сказал: «Глупец, перед тобой живая Упанишада сидит, о чем ты спрашиваешь?»

Безусловно, святые учителя, следующие традиции веданты, опираются на священные тексты, они им следуют, но, в то же время, мы понимаем, что прямое постижение за пределами слов, концепций и всех священных писаний. Об этом говорят все святые и, самое главное, Шанкарачарья, Даттатрейя говорят то же самое. Однажды Шри Шанкарачарья со своими учениками был в Варанаси. Это известный святой город, который раньше назывался Каши, что значит примерно «полный света»; столица йоги, Ганги, один из сакральнейших городов Индии. И когда Шри Шанкарачарья, великий святой и к тому же пандит, который победил практически всех в диспутах в свое время в Индии, увидел старика, который усердно изучал санскрит и грамматику. Он увидел своим духовным зрением, что тот далеко не достигший человек полон невежества, но очень хочет выучить санскрит, и тогда у Шри Шанкарачарьи появилось большое сострадание. Он спонтанно спел несколько строф: «Думай о Боге, думай о Боге, глупец. Никакая грамматика не поможет тебе во время смерти. Думай о Боге».  Надо сказать, что Шри Шанкарачарья пропутешествовал своими ногами практически по всей Индии, учредил четыре монастыря на юге, севере, востоке Индии. Родился он в Керале на юге Индии, и был он из традиции браминов нанутрипада, к которому так же принадлежит наш парамгуруджи Свами Брахмананда, Это один из известнейших браманистских родов. В конце жизни он ушел в Гималаи и растворил свое тело в свете.

Какие есть основные места паломничества для индуиста? Конечно, таких мест огромное количество и, безусловно, садху выбирает те места, к которым принадлежит его традиция в рамках санатана-дхармы. Для нас в первую очередь – это Кайлас, это Маха Кумбха-мела. Но это отдельный разговор,- это великая духовная ярмарка, которая происходит раз в 12 лет в одном их четырех священных городов Индии: Харидвар, Насик, Удджайн и Аллахабад. Это древняя история, я надеюсь, что вы все ее знаете, по крайней мере, вы можете прочитать Махабхарату. Если говорить совсем вкратце, то когда-то боги и демоны пахтали, т.е. взбивали, молочный океан, из которого, помимо разных священных атрибутов, появился нектар бессмертия (амрита) в священном кувшине, который называется Кумбха. Они начали сражаться за этот кувшин бессмертия, и в итоге, когда во время сражения Девата убегал от асуров, то четыре капли этого нектара пролились в четырех местах Индии. Это оказались Аллахабад, Харидвар, Удджайн и Насик. В определенные астрологические расчеты по ведическому календарю в определенных местах празднуется этот фестиваль Кумбха-мела, то есть «ярмарка кувшина», и главным ее событием является омовение в Ганге в определенный день, в определенное время. Это самое грандиозное и большое религиозное собрания в мире. Последний раз на нем было около 70 миллионов человек, одномоментно в феврале омовение в Ганге принимали около 30 миллионов человек. Только представьте эти цифры! Безусловно, этот масштаб поражает, когда ты там находишься! Все эти люди верят в Бога, что создает непостижимую атмосферу, и Кумбха-мела относится к разделу махаятр, то есть великих паломничеств. Я вам очень рекомендую его обязательно совершить. Мы были с Гуруджи в Харидваре в 2010 году, мы были в Аллахабаде в 2013 году, и мы будем в 2016 году в Насике или Удджайне (в одном из этих двух городов, я пока не могу точно сказать), потому вы можете присоединяться.

Существует в Индии четыре священных места паломничества, которые называются чардхам. Это Дварака, Пури, Бадринатх и Качипурам. Они размещены по четырем сторонам света и имеют свою достаточно древнюю историю, связанную со святыми:  Дварака связана с Кришной, Бадринатх связан с Вишну. И существует чотачардхам, т.е. четыре маленьких места, он относится к Гималаям, это Бадринатх, Кидарнатх, Ганготри и Ямуротри. Любой, уважающий себя индуист, последователь ведической культуры, должен, как завещают священные тексты, совершить эти паломничества. Это места потрясающей красоты, потрясающей энергии, а самое главное, они принадлежат к нашей ведической культуре, которую мы очень уважаем и почитаем.

Безусловно, все, наверное, смотрят «Махабхарату», «Дев Он Ки Дэв Махадэв», все очень счастливы, с нетерпением ждут серий с переводом на русский. Отдельное спасибо и намасте переводчикам, которые делают это служение, эту севу. Почему нам так нравится смотреть «Махабхарату», Кришну с Арджуной, пять братьев Пандавов, какой плохой Дурьодхана, какой великий Пхишма, как он держит свои обеты?… Потому что это ведическое общество, которого нам сейчас в современном мире не хватает. Вы же видели, насколько высоки там отношения между матерью и сыновьями, между старшим и младшим, насколько там почитается дхарма — люди были готовы жертвовать своей земной жизнью, своими благами ради дхармы. Потому что они понимали, что земная жизнь не вечна и может прерваться в любую секунду, и что будет потом?… Об этом можно прочитать в «Гарудапуране сарасхаре» — ведической книге мертвых, если мы не достигли сахаджа-самадхи и не пребываем в естественном состоянии прямо сейчас… Нам так нравится смотреть «Махабхарату», потому что мы погружаемся в мир высоких отношений, в мир браманов, кшатриев, в мир ведической культуры. Хоть многие индологи и кричат, что нет такого понятия, как ведическая культура. Просто с улыбкой относишься к этим словам. Конечно, нужно структурировать, нужно серьезно относиться к хронологии индуизма, к ее определенным постулатам, которые были прописаны разными индологами современности, прошлого. Но я считаю, что не надо так сильно циклиться на уме. Безусловно, нужно подходить грамотно, нужно отделять зерна от плевел, но почему нельзя использовать такие понятия, как «ведическая культура»?

Весь современный индуизм, неоиндуизм, индуизм Пураны, Тантры,- все это было неотъемлемо от ведической культуры, которую принесли арии с севера. Это отдельная тема для разговора, и на самом деле, это была пара-маха-ятра, т.е. великая, высшая, запредельная ятра, когда арии принесли Веды с севера. До сих пор ученые спорят об арийском вторжении,- кто-то придерживается данной теории, кто-то ее опровергает. Мы придерживаемся той точки зрения, что все-таки арии пришли в севера, и, более того, они пришли с приполярных территорий России. Можно много спорить на эту тему, вы можете сами изучать священные тексты, анализировать…мне достаточно того, что говорит мой Гурудэв, и святые учителя это подтверждают.

Есть и научные изыскания на эту тему. В частности, я рекомендую вам изучить, книгу «Арктическая родина в ведах» Балагалдхара Тилака – известного индийского революционера, который боролся за освобождения Индии, и в то же время он был ученым из семьи браминов. На основе Ригведы он сделал заключение о том, что те природные явления, которые были описаны в Ригведе, и то расположение звезд и планет, которое было во времена Ригведы, были присущи приполярным областям, т.е. такого в широтах Индии быть не могло. Например, полгода день, полгода ночь; северное сияние; расположение звезд, планет, созвездий… даже 5-10 тысяч лет назад не могло быть такого на территории Индии. Многие научные сообщества не поддержали Б.Тилака. Но нужно просто осознать, что это определенная человеческая парадигма. Какая-то группа ученых приняла эту точку зрения, другая группа ученых приняла другую точку зрения, и вот эти две мировоззренческие парадигмы – приходили ли арии с севера, было ли это великое паломничество — это просто две парадигмы. Нельзя что-то принимать абсолютно на веру. Абсолютно можно принимать только то, что «Брахма таджагатмидхья» или «Ахам Брахмасми». А мировоззренческие концепции в относительном измерении, связанные с исторической, хронологической точкой зрения, – это просто человеческие парадигмы, которые, как говорят в трактате по парасавтологике: если ваше сознание достаточно сильное, то и прошлое будет изменено. Прошлое неоднозначно, будущее неоднозначно, и если сознание сильное, как у богов или сиддхов, то прошлое и будущее можно изменить. В своем мировоззрении мы верим в то, что арии приходили с севера, и как бы ученые не кричали, что это невозможно, это по большей части человеческий взгляд. Потому что 100-200 лет назад, когда говорили о полетах в космос, о компьютерах, телефонах, люди просто крутили пальцами у виска и говорили, что это невозможно. Пришло время, что-то раскрылось, и это стало возможным, это стало актуальным,- человеческое мировоззрение, человеческая парадигма поменялась. Поэтому люди, которые не  садху, которые не практикуют, не являются носителями санатана-дхармы, делают какие-то заявления и постулаты, — к этому нужно относиться с пониманием, что это одна из человеческих парадигм, которая может быть изменена. Но что не может быть изменено? Не могут быть изменены Веды, Упанишады. Безусловно, это просто слова, знания, но эти знания раскрывают нечто большее; это очень важный священный ключ, который раскрывает наше внутреннее паломничество антарятру.

Паломничество – очень важный процесс в жизни садху. Когда мы отправляемся в паломничество, наша садхана усиливается. Можно сказать, что это определенная тапасья, т.к. когда вы пойдете в паломничество, у вас будут физические, моральные ограничения, будет очень неудобно для физического и психологического состояния. Это называется тапасья, когда вам нужно превзойти свои состояния и сконцентрироваться на боге. Потому что, когда мы находимся в миру, особенно, если вы не живете в ашраме, не живете в духовной общине, а вы живете в городе, в мегаполисе и 90% вашего окружения – это мирские не практикующие люди с забитыми чакрами, каналами, со скукоженным умом (манасом), то сколько бы мы не практиковали, сами себя за волосы вытащить не сможем. Так как нашей личной шакти не хватит, чтобы перекрыть шакти огромного мегаполиса, где живет миллион человек, и каждый – это ходячий генератор со своими мыслями, загрязнениями на земном плане и, конечно, все это на нас очень сильно влияет.

Но когда мы уезжаем в паломничество – в монастырь, ашрам, священное место,- то мы на какой-то отрезок времени полностью погружаемся в садхану, в мысли о Боге, в общество садху, т.е. в общество мудрых. Даттатрейя Господу Парашураме в «Трипурарахаси» говорит, что 50% успеха в йоге – это общество мудрецов. Это действительно так, это действительно важно,- я могу вам сказать это со своего небольшого ведического опыта. Когда ты находишься в обществе мудрых людей, в обществе садху, в обществе братьев и сестер одного уровня, то это очень большая помощь и поддержка в твоей духовной жизни. Поэтому я вам желаю и рекомендую находиться именно в таком обществе, что будет очень сильно помогать вам в духовной практике.

В Индии существует семь священных городов. Перечислять их я сейчас не буду, вы можете найти их в интернете. Они расположены по всей Индии, в разных частях Индии и связаны с какой-либо историей. Нужно понимать, что любое священное место — это обязательно история, это какое-то священное писание, это обязательно какое-либо божество или святой. Поэтому, когда вы отправляетесь в паломничество и приходите туда, то перед вами раскрывается целая картина, целая история, легенда, связанная с этим местом. Конечно, нужно упомянуть о двенадцати джьёти-лингамах – 12 лингамах Махадэва Шивы, которые расположены по всей Бхарате и которые рекомендуется посетить, особенно тем, кто является шиваитом, приверженцем Господа Махадэва Шивы. Считается, что лингам – идеальная форма, чтобы показать Бога, потому что он, как таковой, четкой формы не имеет. Если вы видели старые лингамы, то они более яйцеобразные, которые находятся в йоне (олицетворение Шакти — энергии), и яйцо олицетворяет сознание. Древние наши предки, древние садху, саньяси по благословлению Шивы приняли этот образ как образ сознания. У него нет рук, у него нет каких-то атрибутов, — это просто яйцо. Для того, чтобы как-то отобразить непостижимость сознания Брахмана, который является. Нужно понимать, что в разных философских системах одни и те же вещи просто называются разными именами. Например, в адвайта-веданте Абсолют называется Брахман; в шиваизме – Шива; в вишнуизме – по-другому; где-то его вообще называют Кришна, и только Кришна и никто, кроме Кришны… Мы должны уважать всех. За что я особенно рьяно люблю свою традицию санатана-дхарму, в частности, адвайта-веданту, и очень горжусь, что принадлежу к ней, т.к. это самая толерантная и уважающая других религия. Даже в основных постулатах индуизма, которые были приняты юридически в Индии в 1050-м году. Там некоторые пункты: верование в перерождение, верование в богов, в закон кармы, верование в цикличность вселенной и т.д. Там один из постулатов – уважение всех традиций и религий и принятие того, что все дороги едут к Богу, что каждый духовный путь может привести к Богу. Разные дороги, разные тропинки ведут к одной вершине. Так же, как мы, отправляясь в паломничество для того, чтобы достичь вершину, все равно идем к одной вершине, куда бы мы не пошли: на Кайлас, на Кумбха-мелу, в Чодордхам, в семь священных городов, к 12 джьёти-лингамам…куда бы мы не пошли, мы все равно должны прийти к одной цели – к нашему высшему «Я», которое является Брахманом.

Вы помните, одна из махавакий: «Ай эм Атман Брахман» — «Этот Атман –Брахман», т.е. наше высшее индивидуальное «Я» (как бы индивидуальное, потому что в адвайте, если ты говоришь относительным человеческим языком, тебе всегда надо говорить «как бы», иначе все будет уже как бы не так) неотделимо от вселенского высшего абсолютного «Я» — Брахмана. Если мы это понимаем и принимаем, то любое наше паломничество, любое наше действие будет подношением Богу, будет именно паломничеством-ятрой. В «Йога-тантра-упанишаде» сказано: «Десять миллионов раз восхваляемая лайя-йога! где бы ты ни был, чем бы ты не занимался, созерцай недвойственного царя в трех асанах (сидя, стоя, лежа), в пяти действиях»… и т.д. Что это значит? Это значит, что мы практикуем созерцание, занимаемся джняна-йогой и вне зависимости от внешних условий; вне зависимости от того, что делает наше тело; вне зависимости от того, что говорит наш рот, язык; вне зависимости от того, что думает наш ум,- наше сознание находится в созерцании, мы находимся в состоянии свидетеля сакши. И если действительно это происходит, если происходит анупайя (не метод), тогда любое действие, любой поход в магазин, супермаркет, кинотеатр – паломничество.

Но мы должны быть в своем роде еще и реалистами, понимать, что есть абсолютное воззрение, есть относительное воззрение, и мы должны четко в этом разбираться и понимать: «Да, на абсолютном уровне я – Браман, ни в какое паломничество мне на самом деле идти не надо, я сам являюсь источником всех паломничеств, всех благословений». Но это вы находитесь в воззрении, об этом не нужно бегать с транспарантами и кричать, иначе вас не поймут и посадят за решетку за несанкционированный митинг. У нас сейчас на нашей родине очень любят это делать — таковы времена, таковы нравы. «Почему мы не любим друг друга? Кали-юга, мой друг, Кали-юга», — как пел один известный садху. Это все находится в воззрении. Вы помните об этом, вы настраиваетесь, но в поведении вы понимаете: «Так, у меня карма, у меня забитые каналы, я еще в падмасане не сижу, прана в центральный канал не входит, дыхание, сердце не останавливаются, осознанных сновидений нету, тонкое тело по желанию не выходит, препятствия приходят, иногда хочу практиковать, иногда не хочу, иногда вожделения есть, иногда вожделения нет, иногда гнев контролировать не могу»… т.е. вы анализируете и на самом деле понимаете – вот это Брахман? Брахман, который сам собой управлять не может… Не парадоксально ли это? Поэтому в относительном измерении вы реально подходите,- надо практиковать, надо вести саддану, надо изучать священные тексты, нужно получить дикшу от гуру для того, чтобы войти в водопад традиций. Можно, конечно, практиковать одному, как Романа Махарши, но если вы с 13-ти лет еще не находитесь в нирвикальпа-самадхи спонтанно, то, конечно, желательно иметь гуру в теле для того, чтобы он мог вас наставить, обучить и помочь достичь этих высот. Поэтому, когда мы понимаем, что в относительном измерении я еще далек от совершенства и мне нужно практиковать, то мы собираемся в паломничество.

Паломничество включает в себя три главных пункта, три главных ключевых точки. Вы долго находитесь в саддане, оторванной от вашей предыдущей жизни, т.е. вы отправляетесь в путешествие, и ваш ум как бы перегружается, перезагрузка идет. Второе, вы долго находитесь в саддане, вне своего привычного места в священном месте, и вы постоянно читаете мантру, медитируете. И третье, это общество мудрых. И вот эти три постулата: нахождение в священном месте; нахождение в обществе мудрых; нахождение в садхане,- это три ключевые точки, которые помогут вам очистить себя и сделают ваше паломничество успешным. Если вы будете помнить о них, то ваше паломничество станет прорывом.

Могу точно сказать, что я видел личные примеры перед моими глазами, когда люди отправлялись с нами в паломничество, и многие действительно изменили свою судьбу. В такой короткий промежуток времени, погружаясь в обществе мудрых, в такую интенсивную садхану. Представляете, месяц рядом с гуру быть? То есть видеться каждый день: утром встал, гуру в  5 утра уже на арати, ты вместе с ним стоишь, молишься; куда-то еде — везде рядом с гуру; идем в горы – с гуру; остановились – гуру спонтанный сатсанг дает… Или, даже если Гуру нет, то ты всегда с садху, с саньяси, с его старшими учениками, а они уже — носители дхармы; они, может быть, еще не достигли таких высот как гуру, но они уже – носители дхармы, кроме дхармы им уже ничего неинтересно; они в этом относительном мире остаются лишь потому, что гуру сказал им служение делать.

Я вам честно скажу, что любой садху давно бы уже в Гималаи убежал, сел бы в пещеру, медитировал, делал бы асаны, пранаямы, созерцал и находился в блаженстве. Но так как гуру говорит заниматься служением, и дхарма говорит заниматься неэгоистичным служением, отбрасывать себя, служить людям, — поэтому многие саньяси еще находятся в этом мире. Если бы все саньяси ушли в горы и оставили ноутбуки, интернеты, то, возможно, дхарма бы никогда не распространилась. Поэтому святые писали Священные тексты, их передавали и давали наставления ученикам ездить по миру и распространять дхарму. Хотя нужно сказать, многие религиоведы и научное сообщество не признают индуизм как мировую религию потому, что у него не было сильной экспансии. Вы помните индусов, если вы были в Индии, и, вообще, садху? Куда ехать, куда бежать, кому доказывать? Не хочешь практиковать, молиться, не хочешь верить в Брахмана? Никто тебя не будет за руки тянуть. Это только в последние 100-200 лет была большая революция, когда санатана-дхарма начала приобретать проповеднический образ. Особенно это относится к неоиндуизму, если говорить религиоведческим языком, к современным учителям, которые начали ездить на Запад,- такие как Вивекананда, Рамакришна Риши, Искон и другие. Тогда дхарма начала идти по миру. Но, как дхарма сейчас распространяется? В основном это хатха-йога, которая приняла гимнастический образ и теряет свои корни и очертания. Но нужно сказать, что традиции приходят и в Россию. В России уже есть дхарма, есть храмы, ашрамы, у дхармы есть саньяси, монахи, учителя. Может быть, кому-то этого бы не хотелось, но в любом случае, это есть, и это будет обязательно. По остальным частям света мы можем видеть, что открываются ашрамы, монастыри, и ведическая традиция, тантрическая традиция, все традиции санатана-дхармы  начинают процветать. Конечно, очень большую работу сделало общество «Сознание Кришны», оно сделало большое служение (севу) по распространению ведической культуры и в России и за рубежом, очень много людей теперь знают о «Бхагават-гите». Мы должны понимать, что «Бхагават-гита» это часть «Тройного канона», который должна прокомментировать каждая уважающая себя традиция и ачарья этой традиции. «Тройной канон» (Прастханатрайя) включает в себя «Бхагават-гиту», «Веданта-сутры» (или Брахма-сутры) и одиннадцать Упанишад. Каждый уважающий себя ачарья прошлой традиции шадаршаны дал комментарий на «Бхагават-гиту». «Бхагават-гита» как она есть – священный текст с комментариями Свами Прабхупады, который принадлежал к традиции гауди-вишнуизма, а значит философская система их – ачитьябхедаабхедататва, т.е. вишишта-адвайта. Так же существуют другие комментарии и для нас особенно ценен комментарий Шри Шанкарачарьи на «Бхагават-гиту», который я рекомендую вам найти на английском языке, чтобы прочитать. Мы планируем перевести его с санскрита на русский, думаю, что скоро это служение будет выполнено, и русскоязычные саду получат уникальный текст… Вы сначала попробуйте прочитать ее в чистом виде, без комментариев, очень хороший перевод академика Смирнова, вы очень многое поймете. Когда Кришна говорил: предайся мне и приди ко мне, Арджуна, отбрось всех,- он говорил о себе не как о Намо и Рупе, не как об имени и форме; он говорил о себе как о бесконечном сознании. Он не отождествлялся с этой оболочкой, с этим физическим временным телом, в котором он был как аватар, он говорил о себе как о бесконечном сознании. Такова была его самоидентификация. Когда он показал Арджуне свою вишварупу, свою вселенскую форму, — там и Боги, и демоны, и ангелы, и животные, и люди,- и все это многообразие явлено через Брахмана.

В одной из 20 книг «Махабхараты» существует книга о паломничествах, называется она «Лесная». Когда Пандавы с мамой Кунти путешествовали, т.е. совершали ятру по святым местам Индии перед битвой при Курукшетре. Там описывается огромное количество священных рек и озер, городов, сел и т.д. Если возвращаться к теме великого переселения ариев с севера на юг Индии, то одна из исследователей арийских корней Жарникова провела научные изыскания, взяв выборку из этой книги «Лесной» и сравнив индийские названия с российскими. Огромное количество совпадений в названиях! Можно, конечно, ссылаться на похожесть в этимологии, но количество и схожесть сметают все сомнения, и возможно, что события Махабхараты происходили на территории России (есть такая теория). Я не буду утверждать, правда это или нет, это одна из теорий, и этой теории есть много подтверждений. Например, в России есть реки Мокша, Ария; рядом с Дивья Локой есть поселок в Пермском крае Дивья; есть горы Нарада… Если вы знаете ведическую традицию, то будете просто поражены, если вы возьмете навигатор машины и понабираете санскритские названия: тапасья, самадхия…под Омском есть город Ом-кара. Ну, вот кому придет в голову назвать так город?… Огромное количество совпадений с санскритскими названиями присутствует в России, это говорит об общих корнях.

Когда мы совершаем паломничество по России, например, в Аркаим, который является уникальным доказательством стоянки ариев. Многие правительства решили умолчать этот факт, но его не скроешь, около трех с половиной лет назад на Урале уже была высокоразвитая цивилизация, тогда как в Европе еще бегали неандертальцы (как говорят ученые). Это подтверждает теорию о том, что когда арии спускались от приполярных областей, шли вниз (можно предположить, что они основали Аркаим), и потом пошли дальше и пришли в Индию, смешались с дравинами, и сейчас перед нами предстоит такая картина санатана-дхармы индуизма.

Возвращаясь к теме паломничества или феномена тиртхаятры. В чем этот феномен? Как я уже сказал, это три ключевых точки. То, что вы будете долго находиться в священном месте, которое имеет чистые вибрации, чистую энергию, которая связана с каким-либо божеством или святым, в месте, которое действительно поднимает ваше сознание. Это очень важно! Если вы живете в городе или живете в обществе непрактикующих, то серьезный рывок в духовной жизни сделать трудно, в процентном соотношении это равно нулю. Для того, чтобы был прорыв в духовной практике, нужны условия. С одной стороны это просто и легко, т.к. это наше естественное состояние. С другой стороны, это очень сложно, потому что, как мы видим человеческую статистику 99,999% умирают и снова рождаются. Феномен паломничества в том, что вы погружаетесь в определенное священное место и долго находитесь в нем. Оно вас очень очищает и меняет, очищает ваше тонкое тело.

Вторая ключевая точка, напомню, это то, что вы находитесь в обществе мудрых, т.к. зачастую в паломничество идут группой с монахами или под предводительством какого-то духовного учителя, то так же это общество мудрых на вас будет очень положительно влиять, если вы будете придерживаться правил, этики, будете практиковать и т.д.

Третий определяющий принцип относится к практике, к садане. То есть вы долгое время целенаправленно, однонаправленно занимаетесь саданой. В основном это чтение мантры. Так как паломничество связано с физическим передвижением и просто неуместно будет делать в поезде, самолете, джипе асаны, то рекомендуется именно читать мантры. Мантры очень хорошо очищают тонкое тело и ум, помогают сконцентрироваться. Если вы получали хорошее посвящение от гуру, то вы знаете, что визуализировать, особенно если это место связано с вашим вишвадеватом  — это целое искусство, целая садана, огромная вселенная внутренней жизни садху. У него есть свои методы для физического тела,- те, которые ему передал гуру и традиция; методы для работы с пранамайкоши, т.е. с энергетическим телом; у него есть методы работы с манамайкоши – астральным телом; у него есть методы практики с вишвамайямайкоши– ментальным телом; у него есть практики с саманамайякошей– каузальным телом. То есть на каждое из пяти тел, согласно Веданте и Шанкарачарье, у нас есть своя методология, и вот в паломничестве рекомендуется читать мантру.

Обязательно, когда мы идем в паломничество с нашим гурудевом в нашей традиции принято совершать, это можно перевести как огненное жертвоприношение,  в которое заряжается или вносится определенная санкальпа. Я расскажу от этом подробней. Приведу в пример Кайлас.

Когда мы обходим Кайлас по часовой стрелке два с половиной дня, мы читаем мантру особенно усиленно и концентрированно. Набирается определенная духовная сила, происходит тапасья. Ваша пунья, ваши благие заслуги, ваша карма растет, увеличивается и накапливается, вы приобретаете благость. Когда наша тапасья заканчивается, мы делаем лихитапратхавана, это обычно происходит на Манасанавари. Хаван – это маленькая ягья; ягья – это огненное жертвоприношение. Раньше в арийско-ведические времена убивали животных. Тогда были другие времена – Двапара-Юга. Животное достигало просветления (мокши) за счет того, что оно было принесено в жертву, а брамины нисколько не омрачали свой ум. Это был такой сложный мистический процесс. (Я не призываю никого убивать животных, я рассказываю, как это было раньше, как говорят священные тексты). Потом это заменили, и повлиял на это сильно буддизм, когда царь Ашока отменил жертвоприношения. Поэтому в огонь стали бросать снадобья, травы, масло и т.д. Когда мы проводим хаван, мы молимся Даттатрейе, Шиве, призываем божеств. Агни считается порталом между миром земным и миром небесным. Когда мы кладем грубую субстанцию подношения в огонь, огонь переваривает их, превращает в тонкую субстанцию и отправляет к богам. Так боги получают часть своих жертвоприношений. Благодаря этому, мы призываем их, мы призываем их энергии, считается, что они нас слышат. Когда ягья удачно проведена, правильно прочитаны мантры, правильно проведен ритуал, боги довольны, они слышат нас. За три дня до тапасьи, каждый садху пишет на листочке свою санкальпу (свое намерение), обычно это делается не эгоистично ради себя, а на благо всего человечества, на благо всех, но в конце, если сильно хочется, можешь приписать: «и мне, пожалуйста, тоже»… каждому свое, может, болезнь какая либо нужна помощь близкому… После хаваны все листочки с санкальпой кладутся в кунду (место, где горит огонь), и, когда бумага сгорает, считается, что эти санкальпы усиливаются и идут прямо в Акашу – общее информационное пространство.

Что обычно мы пишем в наших санкальпах? Пусть все человечество избавится от страданий. Пусть в мире процветают гармония, любовь, радость и мудрость. Пусть ведическая традиция распространяется по миру. Пусть санатана-дхарма приносит людям знания, свободу и радость. И другие, более мелкие санкальпы, связанные с нашим служением. Когда люди собираются на ягью, то их сила мысли объединяется, усиливается, подкрепляется подношениями, мантрами, и все это, как одна заряженная информационная духовная ракета, – «экспресс-доставка» в высшие миры к богам. Я был свидетелем, когда многие вещи очень быстро происходили. Богатые индусы в паломничествах знают это, поэтому, когда они очень хотят, чтобы что-то получилось в бизнесе или семье, они устраивают очень большие ягьи. В ведические времена это было естественно, это было принято, проводились большие ягьи на сотни браминов, нужно было всех браминов накормить, всем золото раздать. Это огромные ресурсы, но и происходили великие чудеса. Это было нормально, когда рядом жили святые, боги спускались с небес, ганхарвы плескались в соседнем озере… Сейчас, к сожалению, в Кали-Югу – век железной дхармы или век невежества – вибрации человеческих умов и вообще пространства очень низкая, дхарма стоит всего на одной ноге, боги очень неохотно сюда приходят потому, что люди не готовы услышать их. Боги и святые с радостью дали бы нам просветление, но это невозможно. Невозможно дать просветления, ты можешь очистить себя и стать готовым божественной милости. Гуруджи в книге «Кодекс мастера» написал, что Брахман, или Абсолютное Сознание, уважает свободу воли каждой своей части, и если маленькая часть хочет считать себя невежественной, забытой, спящей, то она имеет на это право, т.к. ее свобода воли не отлична от свободы воли самого Абсолюта, Брахмана. Это такая запредельная Багават-лила, — Брахман спит сам в себе, играет, наслаждается этим, и какая-то часть просыпаться не хочет. (Все условно, — никаких частей и целого на самом деле нет, — как говорят священные тексты Упанишады).

Дорогие друзья, я желаю вам принять участие в любом паломничестве, связанном с ведической традицией или другой традицией! И пусть это внешнее паломничество поможет вам начать ваше настоящее внутреннее паломничество, чтобы вы достигли высшей цели!

Вопрос: Добрый день. Будет ли такое паломничество в следующем году?

Илья Куриленко: На Кайлас ходят достаточно много групп, к любой из них вы можете присоединиться. Я вам рекомендую в 2016 году отправиться в паломничество на Маха Кубха-мелу. Это нисколько не хуже, чем Кайлас, и в чем-то это очень хорошая закалка. Если вы хотите узнать, что такое индуизм за месяц, то это Кумбха-мела. Там соберутся все традиции, все йогины, все придут с Гималаев из своих пещер… Как описывается в текстах, а так же святые и бабаджи рассказывают, что многие-многие святые и даже боги приходят на Кумбха-мелу в человеческих телах. То есть тебе кажется, что ты разговариваешь с каким-то грязным, немытым, бородатым садху, который там уже обкуренный, глаз не видно, весь в пепле… а на самом деле, с тобой спокойно может говорить Даттатрейя, просто он вошел в тело этого садху и решил погулять, ему даже тело из пяти элементов создавать не надо. Как делают многие йогины и боги — создают тело из пяти элементов и ходят по земле. Возможно он решил войти в тело этого грязного укуренного садху и решил с тобой поговорить, тебя проверить. А у тебя нет чистого видения, ты не узнал, не принял, не воспринял и дакшан пропустил. Поэтому нужно держать чистое видение, особенно на Кумбха-меле. Если будете на Кумбха-меле, обязательно помните об этом.

Вопрос: Что нужно для того, чтобы стать учеником Свами Вишнудева?

Илья Куриленко: Свами Вишнудев – это имя гуруджи до принятия статуса Махаманделешвара. Сейчас имя гуру – Свами Вишнудевананда Гири. В 2010 году Свами получил статус Махаманделишвара, единственный в истории случай, когда русский человек был принят в столь высокий статус в древнейшем монашеском ордене Джуна Акхара, в самом великом ордене. Раньше он назывался Датта Акхара, что значит Даттатрейя, а сейчас, последние 200 лет, он в древней Акхаре – Джуна Акхаре. Это очень важно, для начала, если вы хотите стать учеником, то, как минимум, нужно правильно называть своего учителя по имени.

Вопрос: Не является ли это помехой в ученичестве? Вообще, мне кажется, что это не мы выбираем Божество, а оно нас.

Илья Куриленко: Можно сказать и так: божество нас выбирает, но узнаем ли мы этот выбор? Это не является препятствием, т.к. Даттатрейя – это Брахма, Вишну, Шива вместе. Безусловно, на относительном измерении Божество персонифицировано отдельно. Но в Даттатрейе присутствует аспект Шивы, которого мы уважаем, почитаем, и когда мы молимся Даттатрейе, мы молимся также и Шиве. Если вы будете хорошим учеником гуруджи – Свами Вишнудевананда Гири, если вы будете практиковать адвайту, то у вас эти внешние разделения (Шива-Даттатрейя, то-это) начнут постепенно уходить. Но, безусловно, если вы хотите стать учеником гуру, то вы входите в традицию.

Что такое традиция? Многие современные йоги отрицают традицию, считают анахронизмом, пережитком прошлого Индии. Это такое детское отношение, хотя они сами говорят об энергиях, об астралах. Но говорят, что традиция не нужна. Или говорят: «О, эти гуру, они нас только эксплуатируют»… Это просто смешно. Люди хотят заниматься йогой, делают праноямы, медитируют, а гуру-йогу отрицают. Они хотят взять из индуизма, из санатана-дхармы только то, что нормально ассимилируется где-то в гламурном йога-центре Москвы. Невозможно оторвать пальцы от руки. Вернее, можно оторвать палец, но тогда рука уже будет неполноценной. Традиция – это определенный живой поток энергии, священной информации. Вот представьте водопад, сверху течет вода. Его источник – это Парабрахман, Авектобрахман (непроявленный Брахман), потом Сокунабрахман (прояленный Брахман), с тремя энергиями (сатва, раджас, тамас), Брахмаджоти, как Хираньягабха, проявившийся как золотой зародыш. То есть, сначала непроявленный, а затем проявленный, как свет в каузале без имени и формы; потом уже проявленный как Брахма, Вишну, Шива; четыре Кумара, Сабта Риши, Даттатрейя, Шриядья Шанкарачарья, Свами Брахмананда, Свами Вишнудевананда Гири… и вот кто будет стоять под Свами  Вишнудевананда Гири, это зависит от каждого из нас. Если вы реальный, настоящий человек и входите в традицию, то вы будете стоять под Свами Вишнудевананда Гири – под этим прямым потоком благословений и традиций. Традиции – это не просто названия и ярлыки, это не просто пережиток прошлого, это не значит, что они когда-то были. Понимаете?

Брахма, Вишну, Шива более реальны, чем мы, потому что мы еще находимся в спящем состоянии, в невежественном, мы еще не осознали свою божественную природу в полной мере. Они давно ее осознали, и они никогда в невежестве не находились. Большая ошибка говорить о святых в прошедшем времени. Это не значит, что они были когда-то, они есть и сейчас. Если мы их не видим и не можем с ними контактировать, это не значит, что они были и их нет здесь. Парампара или традиция, идущая друг за другом — это и есть живой поток этих благословений. Если вы становитесь учеником гуру, то вы становитесь под водопад этих благословений, которые идут от божественного источника, Тримурти и всей Парампары. В будущем вы должны стать таким же проводником, т.е. у вас не должно вызывать ухмылку то, что вы должны стать святым. Это не что-то заоблачное, это факт, ваша практика должна привести вас к святости.

Святость – нечто уникальное, которое достичь очень сложно. Но вы должны понять, что это ваша цель. Это не значит – сидеть на золотом троне в дорогих шелковых одеждах, у каждого своя карма. Даттатрейя объяснил в «Трипура Рахасьи», почему один просветленный сидит под простым деревом и ест листья, а просветленный Джанака сидит на троне и у него тысяча наложниц…Он объяснил, что нет никакого различия в джняне, в просветлении, есть различия в карме: санчита (карма, отложенная на будущее), агами (карма, которую мы производим прямо сейчас) и прарабхакарме (текущая карма нашей жизни). У святых агама и санчита-кармы нет. Все, что было отложено на будущее, уничтожено; карма, которая должна происходить сейчас, не происходит потому, что они находятся в сахаджа-самадхи, т.е. они не накапливают новую карму. Что остается? Остается прарабха-карма, которая метафорически представляется как летящая стрела. То есть, если стрелу выпустили, то она будет лететь; ей нужно долететь до своей цели; ее невозможно остановить потому, что она высоко в небе. Она не даст новых плодов, она не даст новых жизней, она не омрачит его. Это как прожаренные семена кофе, которые никогда не дадут плодов, они прожарены. Так же и карма святого. Стрела уже была запущена, и у каждого своя карма, кто-то сидит на золотом троне и проповедует тысячам учеников. Например, как Сатья Саи Баба, у него карма – показывать чудеса и обучать тысячи, миллионы человек. А у другого карма, как у древнего Шуки – ходить в набедренной повязке из коры дерева и никогда не иметь учеников. А у кого-то карма – мотаться по всему миру с мабукэйр в бизнес классе, встречаться с селебрити и обучать президентов йоге, например. Рамана Махарши как жил? Набедренная повязка, два раза в день прасад, все разговоры о боге, все, кому надо ко мне придут.  А Свами Вишнудевананда (тезка  нашего Гуру) летел на самолете и разбрасывал листовки о йоге, а потом улетел в Америку и в штате Нью-Джерси основал ашрам… Это не имеет значения в относительном. Поэтому вы должны очень четко понимать, что джняна у святых различий не имеет, имеет различия карма. Разные кармы, но джняна одна.

Вопрос: Какие мантры вы читаете во время паломничества в Кайлас?

Илья Куриленко: Я бы сказал, что правильно говорить «на Кайлас». Вообще, вы знаете, что на Кайлас нельзя подниматься, его можно только обходить. Мы читаем семенную мантру господа Даттатрейи, которую нам передал гуруджи. Если кто-то имеет посвящение в другие мантры, то никто не будет запрещать это делать. Кто-то читает «Ом Намах Шивайя». В чем уникальность господа Даттатрейи? В том, что он – проявление Брахмы, Вишну, Шивы вместе. Вы же знаете эту историю, когда риши Атри, один из семи великих риши, делал тапасью, и к нему пришли Брахман, Вишну и Шива, как обычно, в священных текстах и говорят: «Твоя тапасья была успешна. Пожалуйста, говори, чего ты хочешь, мы исполним». И риши Атри сказал: «Я хочу, чтобы у меня был ребенок с такими качествами, как у вас. Я хочу, чтобы вы родились у меня как один ребенок». Тогда они сказали: «Хорошо». И вот одна история говорит, что они пришли как один ребенок. А в другом священном тексте говорится, что Брахма, Вишну и Шива родились как Дурваса (воплощение Шивы), как Чандра (воплощение Брахмы) и как Даттатрейя (воплощение Вишну). Мы не будем делать на этом акценты, мы считаем, что Даттатрейя родился как один ребенок, будучи аватаром трех Богов. Поэтому, когда мы молимся Даттатрейе, мы можем считать, что мы молимся всем трем богам. Интересный момент, что Брахме уже давно не поклоняются в Индии, у него есть один храм, по-моему, в Пушкаре. Это древняя история, т.к. Брахма был проклят Шивой. Праджапати Дакша ненавидел Шиву за то, что Шива проклял Брахму – отца Праджапати Дакши, и ему никто не стал поклоняться. Почему Шива проклял Брахму? Когда Шива превратился в золотой лингам – бесконечный столб света, Вишну полетел наверх, а Брахма вниз. Они должны были найти источник – начало и конец. Конечно, никакого начала и конца не было потому, что Шива – ананда, бесконечный. Но Брахма прилетел и сказал: «Я нашел», слукавил. Шива его проклял и сказал, что за это ему никто не будет поклоняться. Поэтому мы до сих пор не видим никаких практик, культов, храмов Брахмы. Но в Даттатрейе Брахма присутствует, и мы тоже ему поклоняемся, т.к. Брахма – творец нашей Вселенной, мы его принимаем, уважаем и почитаем.

Дорогие друзья, мы заканчиваем наш вебинар. Я вам желаю, чтобы паломничество ваше к вашему высшему «Я» состоялось, чтобы это паломничество было успешным и принесло свои плоды, то есть Брахма-джняну, великую мудрость, которая включает в себя и любовь, и преданность, и сострадание и другие важные качества, которые необходимы. Если наши мотивации эгоистичны: я хочу для себя достичь просветления и освобождения,- то это все равно, что ставить повозку впереди лошади. Ну как повозка поедет, если лошадь стоит сзади? Так и с просветлением. Просветление – это не ум, не эго; просветление – это Бог, там нет эго, там нет ума. Для того, чтобы просветление случилось, нужно, чтобы эго отодвинулось в сторону. Тогда Бог сможет проявиться. Служа другим больше, чем себе, служа Богу, своему гуру, который так же служит всем живым существам, мы отодвигаем свое эго, и тогда просветление случится естественно, даже без долгих праноям и тапасий в Гималаях. Это большой секрет. Последнее время моего гуру спрашивают: «Почему вы так много говорите о самоотдаче Богу? Вы что, говорите о вишишта-адвайте, о двойственности?  Есть вы и есть Бог, а как же адвайта?» Гуру уже давно прочитал все лекции по протякша-адвайте, все есть в доступе, никто никогда не отклонялся, не говорил. Но для того, чтобы достичь адвайты – недвойственности, как я уже сказал, эго должно совершить самоотдачу. Кому? Богу. А Бог кто? Бог – мы. То есть парадокс в том, что мы делаем самому себе самоотдачу, но ум настолько сложен, ум настолько непрост, что существует такой процесс.