Грихастха-ашрам: духовная практика в миру

Итак, дорогие друзья, это наш первый вебинар в новом цикле. Мы с вами уже неоднократно проводили вебинары на различные темы гуры-йоги, был вебинар прямо из ашрама Бабаджи, я рассказывал вам о духе Индии, мы разговаривали с вами о различных практиках. Сейчас мы с вами поговорим о грихастха-ашраме или духовной практике в миру. Эта тема очень животрепещущая, очень насущная, потому что большинство из нас, к сожалению, или к счастью, или просто по карме (это ни плохо, ни хорошо, это данность) живет в мегаполисах, в больших городах, и живет в семьях. Как правильно жить в этом пространстве, как правильно в нем находиться и как правильно привносить и практиковать дхарму, или просто быть духовным человеком в таком окружении? Отдельной темой мы коснемся, безусловно, самой грихастха-ашрамы и разберем ее этимологию, ее корни ведические, как описывается в Вишну Пуранах и других священных текстах, что означает грихастха-ашрама и так далее. Ну, это небольшое введение. Я уверен, что эта тема — грихастха-ашрама, — она будет развиваться. Безусловно, эту глубокую область знаний не раскрыть в течение одного небольшого вебинара, мы будем говорить об этом регулярно, просто какими-то периодами. Я думаю, это будет даже целый курс лекций. Мы будем давать это дозированно.

Так вот, грихастха-ашрама… Давайте разберем вначале этимологию слова грихастха. «Грих» означает «дом», «стха» означает «тот, кто держит или становится». То есть человек грихастха — это тот, кто держит дом, или семьянин. Эта один из четырех укладов жизни, который был принят в ведической традиции в далекие давние времена и сейчас его шлейф в каких-то частях Индии ортодоксально соблюдается, но в большей части Индии это, конечно, уже размыто. Но все равно, в любом случае, мы опираемся насколько это возможно, адекватно делаем, вкрапляем и привносим эти знания в свою жизнь. Так вот, грихастха-ашрама — это один из четырех ашрамов, то есть ванаашрама, который является вторым. Первый является брахмачари. Когда ученик становится учеником своего гуру… То есть ребенка обычно отдавали в три или в четыре года на обучение к своему учителю. Обычно были семейные гуру, семейные учителя и вот в этом примерно возрасте детей отдавали в гурукулу, то есть это школа, это небольшой ашрам, где ребенок обучался. В те времена брали за среднюю продолжительность жизни 100 лет, и каждая область, каждый цикл, один из четырех (брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса) делился условно на 25 лет. То есть 4 стадии по 25 лет, мы получаем 100 лет жизни. Ну, тогда видимо это было возможно, а сейчас у нас продолжительность жизни меньше и не все так четко и условно. Так вот, первый цикл – брахмачари: ребенок становится учеником своего мастера. В три- четыре года родители отдают его в гурукулу, и примерно до 24-25 лет он обучается у своего учителя в ашраме, то есть в такой школе, можно сказать, интернате, где он постигает основные искусства и изучает веды, изучает другие мирские науки. Так в основном отдавали прабху (то есть парней, мальчиков), то они изучали воинское искусство, искусство управления делами, государством и так далее, в зависимости, из какой касты был сам юноша, сам мальчик и так далее. Они набирались базовых знаний, и после этого уже в 25 лет они решали, идут ли они в семейную жизнь, то есть они создают семью, берут невесту, рожают детей, ведут хозяйство, согласно своему сословию, согласно своим знаниям они занимаются определенным делом. Либо они переходят сразу в санньяси, в монахи. Если человек выбирал путь грихастха, он становился семьянином, заводил семью, рожал детей. И когда у его детей появлялись дети, обычно в среднем через 25 лет, то человек по ведической традиции имел право уходить в ванапрастху, то есть «удалившийся от дел» (человек, уходящий в лес или в какую-то тихую обитель, где он со своей супругой или один, предавался уединенной практике). Он становился как бы отшельником, но еще полностью не принимал полного отречения, не принимал пурнусанньясу и всегда мог вернуться в мир, поделать какие-то дела, вновь заняться. Но в основном все понимали, что время поджимает, и нужно уже думать о Боге. Потому что, когда тебе 50-60 лет, уже тело не такое молодое, когда ты уже не можешь думать о Боге 24 часа в сутки и медитировать, потому что твой ум, так сказать, устал от этой бренной земной жизни. И ты понимаешь, что в любой момент ты можешь это тело оставить, улететь, а ты к этому никак не подготовился. Конечно, если это не был человек, который мог привнести практику тотально в любой аспект своей жизни, в том числе и семейной. Мы об этом с вами будем говорить чуть позже, это очень важный момент. Так вот, человек находясь в статусе ванапрастхи, опять же, как говорится 24 года, если он доживает, он переходил в статус санньяси. И уже от этого возраста — 75 лет вплоть до 100 лет он как бы находился в статусе санньяси — отреченного. Но все эти цифры абсолютно условны. Я вам рассказываю так, как говорится в текстах, в основном в вишну пуране и других ведических текстах. Нужно понимать, что санатана-дхарма — индуизм, это огромный конгломерат, как мы уже с вами говорили, как мы с вами уже это обсуждали, огромный континент различных традиций, различных верований, различных обрядов, ритуалов. Но что объединяет все эти направления? Все они опираются на авторитет Вед и Упанишад. Поэтому, какие бы разногласия у шиваитов, вайшнавов, у шактистов, у смартистов и агхори не было, большинство из них, подавляющее большинство, они уважают Веды, как основное направление и основной фундамент вообще всей ведической цивилизации. Безусловно, если мы будем углубляться в ученую среду, индологическую, то ученые нам скажут, что нет, нужно четко разделять ведистский период, тантрическое направление, то есть современный индуизм, который мы знаем, который по их четкому ученому уму, по их зоркому взгляду кажется полной эклектикой. Но мы, как садху, как духовно практикующие в традиции санатана-дхарме, мы понимаем, что это естественный процесс развития, естественный процесс трансформации: что-то отделяется, что-то присоединяется. Когда святой приходит в этот мир, и приходит именно в традицию санатана-дхармы, в современном мире он, естественно, старается ее адекватно донести до этого современного мира, до менталитета людей, которые живут в 21 веке. И, естественно, он имеет определенную традицию. Но есть учителя, которые приходят без традиций и дают знания так, как они чувствуют, поэтому здесь нужно четко делить науку — индологию, востоковедение об индуизме, и четко делить настоящую реальную жизнь в Индии. То есть иногда это абсолютно полярные, противоположные вещи: одно написано на бумаге и пропущено через ум современного ученого, другое является современной культурой Индии и жизнью Индии, то, как живут садху. Ну, мы сделали такую небольшую ремарку, отступление.

Так вот, что мы узнали? Мы узнали, что в ведической традиции было принято четыре уклада жизни: брахмачари (молодое обучение), грихастха, ванапрастха, санньяси. Также существует пурушартха или четыре цели человеческой жизни. Звучат они так — артха, кама, дхарма и мокша. Все они могут быть частично соотнесены с четырьмя укладами жизни. И переводятся они: кама — наслаждение, артха — это богатство, дхарма — закон и мокша — достижение, освобождение, то есть это реализация. И можно сказать, что санньяси живет только ради мокши. А ванапрастха, когда человек стал удаляться от дел, он занимается достижением знаний и медитаций — дхарма, и все же движется к мокше. Грихастха, тот, кто держит дом, он, конечно, нацелен на артху, то есть у него должно быть изобилие, у него должно быть благосостояние для того, чтобы поддерживать семью и дом. И брахмачари, он тоже может быть соотнесен к дхарме, то есть он изучает закон. Но грихастха… также считается, что он получает удовлетворение от своей семейной жизни. То есть он наслаждается обществом своей супруги, наслаждается своим делом и так далее. Но не нужно понимать все это буквально. Мы с вами чуть позже будем говорить, как правильно настраивать свой ум и как правильно находиться в состоянии созерцания в миру. Но это отдельная глубокая тема.

Итак, мы рассмотрели именно ведические корни, как об этом говорит традиция. И сейчас мы поговорим о том, как жить в современном мире, ссылаясь на эти предпосылки. Если мы являемся духовными практикующими, то для нас не должно быть важно, где мы находимся, в каком статусе мы находимся, и в какой ситуации. Так как я принадлежу к традиции адвайта-веданты, а точнее пратьякша-адвайты, то есть непрямого постижения, недвойственности в традиции сидхов, моя традиция называется лайя-йога, то для меня, как садху и для тех людей, кто следует этой традиции, практика в первую очередь является внутренней. Это называется антар-тапасья, то есть внутренняя аскеза. Когда мы видим аскетов, которые стоят на одной ноге, сидят под палящим солнцем, вокруг себя разложив пять костров, или держат поднятую руку вверх уже тридцать лет… Все это внешняя аскеза, все это внешняя тапасья, которая должна привести к усмирению ума, раскрытию недвойственного осознавания и вхождения в сахаджа-самадхи. Для нас это самое главное. Так вот, мы опираемся на такие священные тексты, как: Йога васиштха, Трипура рахасья, Вивека чудомани, Лайя Амрита Упадеша Чинтамани. Все эти тексты говорят о том, что как говорит мой гуру Сат Гуру Свами Вишнудевананда Гири: «Нет смысла истязать тело, если все дело в уме». Безусловно, тело нужно дисциплинировать, безусловно, его нужно усмирять. Но для нас самое главное усмирить свой ум, усмирить свое эго, и понять свою божественную природу, которой мы изначально обладаем.

Итак, давайте сначала разберем, что же это такое “нахождение в миру»? Это очень такое слово — «в миру»… кто-то в монастыре, кто-то в горах, кто-то в миру. Что предполагает слово «в миру»? Первое: вы находитесь в мегаполисе. Мегаполис — это очень большое скопление людей с большим движением энергий и совершенно далеких от саттвичных, гармоничных энергий, в первую очередь это раджас и тамас. То есть это инертность и беспорядочное движение — это раджас и тамас. И вот там, где находится большое количество людей в мегаполисе, они приносят эти энергии, и эти энергии, аккумулируясь, очень сильно на вас влияют. Они создают такое поле – акашу, в современной эзотерике это называют эгрегор определенный. И вот этот эгрегор создается большим количеством людей, а точнее их мыслями, которые они генерируют. И вот мы, попадая в это поле, если наш ум слабый, если наше астральное тело слабое, то мы, безусловно, попадаем под влияние этого эгрегора, и в нас также попадают эти мысли, в нас попадают эти желания, в нас попадают эти образы. И для нас становится удивительным: да, я пожил полгода в Индии, потом вернулся в Россию и постепенно, постепенно, знаете, как люди мне говорят, я сдулся. То есть мое тонкое тело сдулось, энергия потерялась, ум начал бешено работать, я опять все забыл, все потерял и не могу удерживать это состояние. Так вот, все что нужно — это регулярная практика, это, безусловно, призывание божественных энергий, если у вас есть передача, если у вас есть инициация. 50% успеха — это общение с себе подобными, то есть окружение, особенно если в социуме вы находитесь, то крайне важно. Потому что вам придется контактировать с большим количеством людей, которые не разделяют ваши смыслы и ценности. Энергетические тела, тонкие тела, которые совершенно наполнены не светом просветления, а совершенно другими мыслями, и, вступая с ними в контакт, вы, безусловно, это также приобретаете. Поэтому, какие здесь рекомендации можно дать? Первое — это регулярная практика. Это не полчаса в день (хотя начинать, безусловно, можно с этого), а это утренняя и вечерняя практика. В 95% вы всегда просыпаетесь дома и всегда засыпаете дома, и вот, утро и вечер — это самое благоприятное время, когда можно заняться садханой или духовной практикой. Особенно благоприятное время — это брахмамухурта.. — время Брахмы, полтора часа до рассвета. У нас это может быть шесть часов, пять часов утра, во сколько вы можете встать себе позволить. И когда еще весь окружающий мир спит, и умы людей, по крайней мере, поверхностное сознание спит, вы можете заняться своей практикой. И это будет вам очень полезно.

Так вот, сейчас мы говорили о социуме, о внешней среде, с которой вы контактируете. Очень важно рассматривать то место, в котором вы находитесь в чистом виденье. Если мы следуем учению недвойственности, то мы понимаем, что черное и белое являются единым цветом. То есть все это является Богом или Абсолютным сознанием. Либо это медсестра Красного креста, которая переполнена милосердием, либо это какой-то преступник, маньяк, который делает ужасный вещи. В своей сути, если мы следуем адвайте, мы понимаем, что это Единый Божественный источник играет так: гармоничными энергиями, грубыми энергиями, но суть этой энергии одна. И вот это мы должны четко понимать. Безусловно, к грубым энергиям, мы понимаем адекватно, мы должны относиться в этом внешнем мире адекватно и держаться на расстоянии. Есть такое выражение «делать намасте на расстоянии», не приближаясь, потому что ты эти грубые энергии сублимировать не сможешь. Поэтому мы держимся подальше от грубых энергий и, естественно, мы стремимся к тонким, чистым энергиям, призываем их.

Так вот, особенно находясь в большом городе (пусть даже, может быть, в маленьком городе —  неважно), я имею в виду там, где окружение не способствует духовной практике…это не горы, это не лес, это не монастырь, это не ашрам… нам необходимо держать чистое видение и рассматривать окружающий мир, как мандалу, людей вокруг нас — как чисто проявленную энергию божественную. То есть чистое видение — это один из таких глубоких разделов учения, практикуя которое, вы сможете увидеть этот мир чистым. И самое главное, это не просто вы увидите его, и вам станет хорошо. Когда вы будете рассматривать его чистым, он и будет давать вам чистые вещи. В этом и секрет: как ты видишь этот мир, так он к тебе и проявляется. Как говорится в йога васиштхе: что сознание задумает, то и проявляется; чем сознание захочет стать, тем оно и станет. Это секреты матрицы, секреты сансары, секреты мироздания, в котором мы находимся и который нам передали святые. То есть я всегда говорю людям, которым даю консультацию, или просто на вебинарах, или мы общаемся… Я говорю: поймите, духовная практика, слово «практика» — она практична. И если духовная практика, если ваша садхана не дает вам сил, не дает вам мудрости, не дает вам вдохновения, любви, блаженства, значит, вы делаете что-то неправильно. Потому что, если вы следуете какому-то одному из высоких учений, это не значит, что учение неправильно, это значит, что может быть, мы не смогли раскрыть его глубину, и мы делаем что-то неправильно, потому что… например, единоборства. Неважно, чем вы занимаетесь — боксом, дзюдо, тайдзицюань, вин-чунь, карате… Каждое единоборство хорошо по-своему, каждый тренер может научить вас этому. И если вы чему-то не научились, это не проблема единоборства, не проблема боевого искусства, это наша проблема. Также и здесь: если мы что-то практикуем и у нас не получается, мы должны задуматься об этом. Что я делаю не так? Естественно, должен быть хороший мудрый наставник, который сможет вам помочь. Ну, когда готов ученик, приходит учитель, вы об этом знаете.

Так вот, возвращаемся к основной теме нашего вебинара. Мы поговорили о внешнем социуме. Я не буду сейчас вдаваться глубоко в каждую тему. Мы пройдемся сначала, обобщим, а потом уже в следующих вебинарах мы будем постепенно раскрывать наиглубокие темы каждого аспекта. И вот мы рассмотрели взаимодействие с социумом. Во-первых, что нам нужно? Нам нужна своя собственная сила и своя собственная мудрость, которая приобретается благодаря садхане. Второе, мы должны внешний мир рассматривать чистым. Конечно, когда ты пожил в чистом, приятном месте, где-нибудь в горах, в лесу, на берегу океана, а потом вернулся в мегаполис, например, Москва, который серый, грязный, шумный, быстрый, суетной и так далее, то разница есть. Но если ты садху (духовно практикующий), то ты должен рассматривать это именно в чистом видении, ты должен рассматривать это в сакральном видении. И тогда (в этом весь секрет), ты рассматриваешь не просто так, потому что тебе говорят. В этом секрет и ключ к разгадке. Когда ты рассматриваешь его так, он начинает давать тебе силы. Он не забирает у тебя энергию, он не огорчает тебя, он тебя не удручает, он дает тебе энергию, ты становишься сильнее.

Следующий аспект. Некоторые практикующие живут одни в городе или где-то еще. Но многие живут с семьей. Кто-то живет с родителями, у кого-то есть супруг, супруга, дети и так далее. Естественно, когда несколько эго собирается вместе, они всегда трутся углами. Это естественно. Каждое эго желает наслаждения. Вообще, по своей сути, когда мы разбираем смысл всех желаний, и вообще желание эго или как таковой личности, которая является, безусловно, отблеском Абсолюта, мы рассматриваем, углубляемся и понимаем, что все, чего желает человеческий ум, это блаженство. Кроме тех случаев, когда мы говорим об осознанных практиках, кто уже отрекается от блаженства, и идет дальше… В данном случае мы видим, рассматриваем обычного, среднестатистического человека. Человек говорит: я хочу автомобиль, например. Или женщина: я хочу бриллиантовое колье. И хочу поехать на Бали в этот отпуск на Новый год. И мы начинаем разбирать, почему ты это хочешь? Я хочу это, потому что мне это нравится. Потому что мне принесет это удовольствие. И вот вопрос…мы углубляемся. Так Бали или машина — это инструмент для того, чтобы получить удовольствие и получить, раскрыть внутреннее блаженство? Или по самой природе этот объект является блаженством для тебя? Безусловно, правильный ответ первый. Чем бы человек ни занимался, в своем итоге он приходит к единой точке, он просто хочет получить счастье. Но как мы знаем с вами, я уверен, это прописные истины, но мы их будем проговаривать снова и снова, чтобы они заложились у нас в подсознание — счастье внутри нас. Более того, мы сами являемся счастьем. Как говорил великий Шри АдиШанкарачарья в своем не менее великом, священном тексте Вивека Чудомани: ты есть бесконечное блаженство Брахмана. Блаженство является нашей сутью. В шастрах говорится: ты есть сатчитананда. Сатчитананда — бытие, сознание, блаженство. Интересно, многие ли из вас знают, как переводится эта формула, что означает? Когда мы чита, читой познаем сат, появляется ананда. Когда мы нашим сознанием постигаем бытие, мы обнаруживаем блаженство. Поэтому одна из расшифровок этой формулы сатчитананда является такой: постижение своим сознанием бытия открывает блаженство.

Так вот, возвращаемся. Каждая личность, каждое эго хочет быть счастливым. Оно ищет счастье через разные пути. Кому-то нужно стать президентом. Кому-то нужно заработать много денег. Это просто разные чакры работают. Кто-то хочет быть знаменитым. Кто-то хочет красивую жену или мужа. Кто-то хочет просто очередную дозу наркотиков, а кто-то хочет просто поесть, как десятый ребенок в Сомали. Или хотя бы попить. Понимаете? И, например, когда олигарх покупает себе новую, очередную яхту за 100 миллионов долларов и когда ребенок в Сомали получает корочку хлеба гнилого, они оба радуются. И вот уровень счастья, он одинаков. Но одному нужна яхта, а другому корочка хлеба. Это такие вещи прописные, о них должен знать каждый и помнить, но мы об этом почему-то постоянно забываем, что наше счастье находится внутри нас. Мы им и являемся, и через разные ключи мы открываем это счастье внутри себя. Йогины же, духовные практикующие любой традиции, садху, они открывают с помощью духовной практики это счастье внутри себя. И уже не завися от внешних условий, насколько это возможно, они играют в этом мире на благо всех живых существ.

Так вот, возвращаюсь к самой сути вопроса. Когда мы живем с семьей, когда мы живем с родственниками или просто мы живем в некоем маленьком социуме… о большом социуме мы уже поговорили, внешнем. Безусловно, все, что мы говорили о большом социуме, мы можем перенести на маленький наш социум внутри нашей семьи, где живет 2, 3, 4, 6, 10 человек внутри одного дома или внутри одной квартиры. Мы должны понимать, что каждое эго каждого человека рядом с нами, оно тоже хочет быть счастливым, оно тоже желает определенных вещей, определенных целей. И когда мы будем находиться в состоянии счастья, удовлетворенности, наполненности, то и эти люди рядом с нами также будут получать это в том числе. Их умы автоматически настраиваются на эту волну. Но как, безусловно, говорится в шастрах о семейной жизни и вообще, как это принято в социуме, у каждого человека есть свои обязанности. То есть, если ты принимаешь роль жены, у тебя есть свои обязанности. Если ты принимаешь роль мужа, у тебя есть свои обязанности. Если ты выполняешь свои обязанности, то ты имеешь права… Запомните эту формулу: если ты исполняешь обязанности — ты имеешь права; если ты претендуешь на какие-то права, но не исполняешь свои обязанности, то этих прав ты требовать не можешь. Таков закон Вселенной. Для того, чтобы что-то получить от другого человека или от жизни, ты должен что-то отдать: свою энергию, свое время. Либо это идет еще из прошлого времени — неважно, в этой жизни, прошлой — ты уже что-то отдал, и сейчас получаешь. Но, если мы говорим о нынешней ситуации, о нынешнем времени, то вам нужно, нам всем нужно научиться больше отдавать, стать генераторами.

И вот, как научиться отдавать, как научится излучать и как достичь этого блаженства? Существует огромное количество путей на эту вершину. Мы не можем идти одновременно по всем путям. Это разные религии, это разные традиции, даже в рамках одной традиции, это много различных методов. Это как много-много граней одного кристалла. Но нам нужно прорваться и пройти внутрь этого кристалла. Сейчас я вам объясню, как это относится к семейной жизни. Один (по крайней мере, в нашей традиции) из базовых методов, одна из базовых практик, это медитация четырех бесконечных состояний Бога или Брахмы, как мы его называем. Еще их называют четыре неизмеримости. Это: бесконечная любовь, бесконечное сострадание, бесконечная радость и бесконечная равностность. Мы пытаемся решать проблемы с нашими близкими людьми тысячу различными способами. Но они все относятся к внешним. Мы можем улаживать конфликты, мы можем как-то разговаривать, мы можем договариваться, мы можем распределять обязанности. Этих обязанностей может быть миллион, этих договоренностей может быть миллион. Но если мы находимся в неправильном состоянии, если мы внутри дисгармоничны, если мы внутри несчастливы, то, что бы мы ни делали, как бы мы ни разговаривали с помощью манаса или поверхностного ума, а наше сердце несчастливо, не излучает любовь, это не решит никогда проблем. Поэтому, я вам рекомендую практиковать эту медитацию, потому что она поможет вам сгармонизировать энергию внутри себя, раскрыть сердце. Но чтобы не было голословных заявлений, знаете, потому что есть такое Нью Эйдж,  там кричат: откройте сердце, откройте сердце… Мы же говорим четко, что такое сердце, мы говорим о центре анахата-чакра, которая находится в центре груди. Это одна из семи чакр. Также там, внутри, глубже, является хридая и переводится как «это центр». Вот это мы называем сердечным центром. Анахата-чакра отвечает за гармонизацию энергии внутри тела. Она отвечает за элемент ветра внутри нашего тела. И также она является как бы проводником или определенной антенной, можно сказать антенной, и в то же время генератором этих состояний. Но не мы излучаем эти состояния, мы их проводим. И вот когда наша анахата—чакра открывается, когда она начинает излучать постоянно любовь, сострадание, радость и равностность, то мы входим в это правильное состояние, состояние гармонии, в то состояние, в котором мы можем сделать своих близких людей счастливыми. Почему семинар назывался «Духовная практика в миру»? «В миру» — это значит, что мы живем среди множества различных людей. Мы не как монахи, которые отделяются, которые находятся у себя уединенно в кельях, которые стараются находить место более уединенное. Хотя всем духовно практикующим, у которых есть возможность, это я тоже рекомендую семьями жить с какими-то общинами на природе, не жить в мегаполисе. Но если ваши кармы сейчас таковы, если ваша судьба, которую вы сейчас не можете изменить, привела вас в город, и вам нужно здесь находиться, потому что у вас есть определенные обязанности, либо какие-то долги, либо сейчас просто такова ситуация и вы не можете ее изменить, вы сможете повлиять на свое состояние с помощью этих практик.

Так вот, мы разобрали общий социум — огромное количество людей, с которыми мы контактируем. Это постоянно сменяющиеся образы, определенно сменяющиеся вселенные, с которыми мы контактируем. И эти вселенные (каждый человек — это вселенная) мы должны рассматривать чистым образом. Тогда мы не будем загрязняться, если эти люди и сердца не чисты. Если их тонкие тела, астральные тела не чисты, мы не будем загрязняться, потому что мы рассматриваем их чисто. Это такой секрет Вселенной. Но мы должны держать разумную дистанцию, потому что глубина нашего чистовидения может быть не так велика, не так глубока. Мы рассмотрели, как взаимодействовать со своими близкими людьми в маленьком социуме, это, естественно, ваше внутреннее состояние. Потому что большой социум… мы с ним встречаемся, расстаемся, с какими-то людьми видимся первый раз и последний. Безусловно, чистое видение нужно перенести на наших близких людей. Но согласитесь, что когда мы общаемся с нашими близкими людьми, наши тонкие тела, наши сердца больше открыты, мы больше уязвимы, потому что мы открываемся своим близким людям. Они знают наши сильные и слабые стороны, они знают о нас намного больше, то есть это более глубокий контакт, нежели с внешним социумом. И здесь обратите внимания на эту медитацию «Четыре бесконечных состояния Брахмы».

Мы рассмотрели большой социум, мы рассмотрели социум нашей маленькой семьи. Как вы уже поняли, мы не будем вдаваться в подробности, во внешние все эти проявления: как муж должен говорить с женой, как жена должна говорить с мужем; жена должны готовить борщ, а муж должен приносить домой много денег. Понимаете, возможно, это было приемлемо, это было актуально для Двапара-юги, для Трета-юги, когда было индийское общество, когда мужчины были впереди, а женщины были всегда позади. Сейчас новое время, и мы должны адекватно подходить и понимать, что у каждой души, которая находится в мужском или женском теле, есть свои особенности. Безусловно, что мужчина — это Шива, это сознание, это белая капля, капля сознания. Женщина — это Шакти, это красная капля, капля энергии. Сейчас мы переходим больше на тантрическую тему. И союз мужчины и женщины – это, безусловно, должна быть мистика. Если нет мистики в отношениях, у вас будет земной союз. Он приведет к новым кармам, то есть кармическим узлам. И кроме новых рождений и головной боли он вам ничего не даст. Потому что два эго соединяются, романтика проходит, потом начинается знаменитое слово «бытовуха». Но если вы духовно практикующий, то со своим партнером у вас должен быть мистический союз. И когда мы говорим о тантре, это никогда не имеется в первую очередь сексуальные отношения. Тантра, в первую очередь, это работа с энергией, работа с образом, работа с ритуалами. Вообще, отдел тантры, это огромный пласт. Когда вы слышите «тантра», если вы не знакомы с индуизмом, с санатана-дхармой, с восточными практиками, запомните, когда вы слышите слово «тантра», это не аксиома, это не априори какие-то сексуальные практики. Тантра — это огромный раздел учения, очень глубокий, очень важный и очень сакральный. И сексуальные какие-то практики занимают определенную, небольшую нишу, и то, это не априори, что все их практикуют. Хотя, когда вы находитесь со своим партнером, для мужчины очень важно не терять свое семя, шуклу. Потому что каждая капля семени, то есть спермы — на санскрите звучит как «шукла» (белая), является определенной силой. И чем меньше мужчина будет терять свое семя, тем больше у него сил будет сохраняться. Но если он не будет практиковать и сублимировать энергию, поднимая ее наверх и превращая оджас в теджас и так далее, то, конечно, у него могут быть физиологические проблемы, проблемы с простатой — простатит и так далее. Но если эта энергия сублимируется, если он регулярно практикует кундалини-йогу, мантра-йогу, визуализацию и медитирует, то, безусловно, эта энергия будет сублимироваться, утончаться и давать ему много сил, много ясности. Для женщин также очень важно сохранять эту энергию. Но это совершенно отдельные другие практики и это нужно рассматривать глубже, и, безусловно, это такая не открытая, не обширная тема, потому что эти вещи передаются от учителя к ученику. Так вот, если уж мы затронули такое тантрическое направление отношений мужчины и женщины, то, как я уже сказал, это должен быть сакральный союз. Вы, соединившись вместе, должны понять, что если вы будете смотреть только друг на друга, то ничего, кроме несчастья в будущем, и старых лиц обоих, вы не увидите. Как говорил Николай Константинович Рерих, если партнеры — муж и жена — смотрят не друг на друга, а в одну сторону, идут к одной цели, то они обязательно будут счастливы. И так как мы духовно практикующие, то какая для нас цель есть? Это саддхана и сева, это духовная практика и служение. Почему служение для семьи практикующих так важно? Потому что если мы занимаемся только своей духовной практикой, только для себя или даже для своей семьи, пусть двух-, трех-, четырех человек, то нам очень сложно будет совладать с нашим эго. Мы становимся эгоистичными: я делаю пранаяму для себя, я медитирую для себя, я делаю ритуалы для себя. Для себя: я, я, я… И сама суть просветления, она теряется.

Потому что, что такое просветление? Это избитый уже термин, который запинали, исковеркали и как уже только не объясняли. Что такое просветление? Вы задумайтесь только над словом «про-светлять». Что про-светлять? Про-светлять невежество. А в чем заключается невежество? То есть это определенная ошибка, ее нужно просветить, убрать, то есть про-яснить нечто нужно. Нужно что-то очень важное понять. Так вот, что такое просветление? Я говорю с позиции санатана-дхармы адвайта-веданты. Мы считаем, что мы являемся телом, личностью, отдельным от всего существования внешнего. Это ошибка, говорит адвайта-веданта. Она говорит: тат твамаси. Точнее это даже не адвайта, это говорят сами Упанишады. Чхандогья-упанишада говорит: тат твамаси — ты есть то. «То» — это что? Абсолютное сознание. Или ахам брахмасми в Махавакьи Упанишады:  я есмь Брахма. Упанишады не говорят: ахам дехасми — я есмь тело. Или: ахамкара — я есть делатель. Они говорят: ахам брахмасми — я есть Абсолют. И вот просветление, когда вы понимаете, что вы не тело, а вы бесконечное сознание. И просветление заключается в том, что вы понимаете это; и этот процесс очень важен.

Так вот, для семьи есть два крыла — служение и практика, практика и служение. Мы служим своей семье, небольшой группе людей. Например, если у вас есть духовный учитель и община, вы служите своей санге или духовной общине. Вы служите, в том числе и в социуме, в котором вы живете. Потому что очень глупо ругаться на социум и находиться в нем. Понимаете, вы пользуетесь всеми его благами: транспортом, деньгами, связью, тем же интернетом. Получаете деньги, отдаете их и так далее. Если вы живете где-то в заброшенном лесу — не вопрос. Если вы находитесь в социуме и ругаете его, божества, хранители этого пространства обязательно будут вас наказывать. Потому что за каждой структурой, за каждым крупным эгрегором стоят определенные божества. И если вы находитесь в социуме, то, пожалуйста, не ругайте его, а помогайте ему. Если вы чувствуете себя мудрее и сильнее, помогайте ему и служите социуму также. Возьмите на себя какое-то определенное служение: помогайте детскому дому или старикам, или еще как-то, выходите на субботники; если вы живете в социуме, помогайте. И четвертый уровень — это служение всем живым существам во всех трех мирах. Но это такой очень глобальный уровень и он для обычного человека, даже для начинающего, для среднего садху непростой. Спуститься в ад или в мир голодных духов, и вывести оттуда 200-300 душ, как делают святые, для нас это не под силу. Но нам под силу служить своей семье, жене, мужу, детям, родителям, помогать им. Служить общине своего мастера, то есть санге. Помогать распространять дхарму. И служить человечеству. То есть, если ты находишься в социуме, то помогай ему становиться светлее и добрее. И что происходит здесь? Когда мы занимаемся служением, то есть карма-йогой, мы не ждем результатов, мы не ждем похвалы, мы не ждем плодов, мы отбрасываем надежду на плоды и результаты, и мы просто делаем, чтобы помочь. Благодаря этому обретается смиренномудрие. И наше эго постепенно смиряется, смиряется, смиряется и нам его легче отбросить. Подобно тому, как если тигра долго не кормить, то он становится слабым. И тогда его легче одолеть. Так же и здесь, если мы не кормим эго, то оно постепенно угасает, становиться слабым и тогда мы можем его подчинить. Святые в нашей традиции говорят: не нужно убивать эго, не нужно убивать личность; переподчините его, не чтобы оно вами управляло, а вы управляли своим эго. Как перчатка или как кукла, которая одета на руку, она не управляет вами, вы управляете ею. Потому что, чтобы находиться в этом мире, то есть мире имен и форм, нам просто необходима ахамкара. Мы просто ею управляем. Нам необходимо эго и личность, для того чтобы распространять дхарму, для того чтобы служить людям.

Так вот, успех в духовной семейной жизни — духовная практика, ежедневная, постоянная, проведение различных ритуалов, проведение различных получений инициаций для детей, для супругов. И в том числе служение, когда семья живет не для себя, она живет ради высоких идеалов. Она не живет своими эгоистическими маленькими желаниями для того чтобы набить свое брюхо, для того чтобы сладко поспать, сладко позагорать, сладко понаслаждаться. А потом в какой-то момент просто оставить эти тела и перейти в новое перерождение, и начать все сначала. Нет! Когда мы живем высокими идеалами, когда семья живет для служения человечеству, для служения святым, для служения людям, они обретают счастье автоматически. Это и есть смысл духовной практики в миру. Есть такое выражение: твоя практика должна стать твоим служением, а твое служение должно стать твоей практикой. Это очень важно понять.

Давайте пройдемся еще раз и рассмотрим те вопросы, которые мы затронули. Первое: когда мы общаемся с большим количеством людей во внешнем социуме, для нас очень важно удерживать чистое видение. Вопрос чистого видения, это будет другая медитация, мы обязательно ее рассмотрим, обязательно ее попрактикуем в будущем. Но этот аспект очень важно понять и очень важно применять. Следующий аспект — это взаимоотношения внутри семьи. Вам очень важно быть гармоничным внутри себя. Разные души, разные склады ума, разные характеры. Не каждая женщина будет сидеть дома и варить борщи. И не каждый мужчина побежит убивать оленя и зарабатывать миллиард долларов. Совершенно различные склады и темпераменты. Например, согласно четырем варнам или кастам, есть шудры, вайшьи, кшатрии и брамины. Шудры склонны работать руками, то есть это такие подмастерья, тяжелые рабочие, чернорабочие. Шудры это не плохо, это же не неприкасаемые. Хотя для традиции сидхов это нормально, многие неприкасаемые становились святыми. Например, вайшьи продавали, то есть они зарабатывали деньги. Кшатрии были управленцами, воинами, а брамины были мудрецами. И у каждого человека есть свой темперамент. Конечно, они варьируются, переплетаются, но все же. И вот не каждая женщина будет сидеть дома, ждать своего мужчину. Не каждый мужчина будет зарабатывать большое количество денег. Но, все же, понимая законы энергий, мы понимаем, что женщина — она мать, она должна быть целомудренной, она должна быть хранительницей очага. То есть это гармоничная работа энергии. Если мы идем против энергии, и женщина становится мужчиной в юбке, то ее энергия идет по-другому. Хотя многие йогини достигали высокого уровня, и они превосходили уже мужское, женское, земное, мирское, духовное и так далее, так же как и мужчины. Но все же, мы можем посмотреть на знаменитые примеры. Например, царь Джанака. Это, конечно, уникальный случай, но все же. Он был просветленным царем. Он управлял огромной империей. У него было царство, у него было войско, у него был гарем, у него было огромное количество обязанностей. Он, как описывается в шастрах, находился в постели с одной из своих наложниц — любовниц и вдруг появились божественные существа, пропели ему песнь Пробуждения. Он просидел в саматхи всю ночь и достиг реализации. Сколько он практиковал времени и жизней до этого, никто не знает, но это произошло так. После этого он стал управлять своим царством. В Йога-Васиштхе есть замечательные примеры, в Трипура Рахасье есть замечательные примеры, когда дочь просветленного мудреца стала женой принца, помогла достичь ему освобождения. Она сама была просветленной, помогла ему достичь освобождения. Он достиг мокши и помог другим это сделать. В итоге все царство стало просветленным и даже, как говорится, там попугаи декламировали Веды. Но это было в Трета-югу. Безусловно, сейчас социум очень инертен, к сожалению, живет другими ценностями, противоположными ценностям просветления. Это в основном калчаралвай, то есть культура потребления. Чтобы стать счастливым, нужно много купить. Но мы-то с вами знаем, ответы на эти вопросы, что нужно, чтобы стать счастливым.

Итак, духовная семья — это семья, которая занимается духовной практикой, каждый член семьи. И семья, которая служит всем живым существам. Это секрет духовной жизни, счастливой семейной жизни. Если вы будете держаться этих основных понятий и будете двигаться в них, потому что недостаточно просто знать, нужно и делать. Джняна-Шакти, за ней следует Иччха-Шакти, то есть энергия воли, после энергии мудрости. Если у вас есть мудрость и понимание, то вы должны делать так, чтобы они работали, делать так, чтобы они привносились в вашу жизнь. Часто меня спрашивают, часто я сталкиваюсь с такими вопросами на консультациях, что, например, один супруг практикует, а другой нет. Зачастую, это женщины, женщина занимается духовной практикой, мужчина зарабатывает деньги. И, например, он ей говорит: опять твоя йога, опять твоя «духовка». И человек скукоживается, человек расстраивается, человек не понимает, как действовать. Происходят конфликты, происходят проблемы, происходит недопонимания. Он говорит, что, например, если я буду заниматься твоей йогой или твоей духовной практикой, то у нас есть будет нечего, и вообще как мы будем жить, надо думать о мирском, земном. Ну, это видно, что человек не понимает, как работать с практикой Лакшми и как призывать изобилие в свою жизнь, не прилагая при этом огромных усилий, не перепахивая поле триста раз. Но вопрос не в этом сейчас, о практике привлечения изобилия мы будем говорить с вами в другой раз. Как овладеть этими энергиями, как правильно ими распоряжаться и как сделать так, чтобы ваша жизнь была наполнена энергией изобилия постоянно. Для этого нужно просто стать проводником этих энергий. Но это другая тема вебинара. Итак, ответ на этот вопрос очень прост: как сделать так, чтобы твой близкий человек стал тоже практиковать или хотя бы положительно или нейтрально к этому относился? Первое: вы должны понять, что близкий человек — это самодостаточная вселенная, и он или она вам ничего не должен, даже если он ваш супруг или супруга. Это своя вселенная, это свои кармы, это свои грахи, это свой астрал и так далее. Второе: другого пути, кроме как углубления своей практики, нет. Только после того, как вы будете углубляться, когда ваш свет будет наполнять ваше сердце, когда вы сами будете сиять, вот тогда, если человек созреет, если человек будет готов, он присоединится. Но вы должны уважать его или ее выбор. Потому что даже Господь Брахма уважает наш выбор быть невежественными, глупыми и спящими. Как говорится, почему Господь не пробуждает нас? Потому что Господь не отличает свою силу воли от нашей. Потому что он не отличает нас от себя. Мы его не отдельная часть, а значит и наша свобода воли, она такая же великая, как свобода воли его. И если мы считаем, что для нас важно быть спящими, неразумными и глупыми, и забыть о своей божественной природе, такова лила — божественная игра. Но как только мы вступаем на путь пробуждения, он обязательно будет нам помогать. Так вот, занимайтесь своей духовной практикой еще больше. Не тяните никого за лепестки. Есть такая аллегория: не пытайтесь тянуть цветок за лепестки, он не будет расти быстрее. Подливайте воды и ставьте его на солнце. И оставьте его в покое. Он будет расти. Когда мы пытаемся ускорить процессы, зачастую это не всегда хорошо. Так же и здесь. Вам нужно углублять свою практику, с любовью относится. В принципе, в той медитации «Четыре бесконечных состояния Брахмы», о которой я вам говорил, благодаря этой медитации люди, которые находятся рядом с вами, они будут меняться. В зависимости от глубины вашего состояния, они будут автоматически меняться. Но и третье конечно, если человек не будет готов трансформироваться, и вы пойдете вверх, а этот человек захочет остаться внизу, мы должны это принять. И понять, что если дисгармония будет так велика и он не сможет остаться с вами на этом уровне, то вы должны понять, что если этот союз должен быть расторгнут, значит, он будет расторгнут. И у вас будет выбор, либо остаться в болоте, но с этим человеком, либо вы пойдете с ним или с ней; но если он не пойдет, вы пойдете один или одна. И вы должны понимать, что если вы останетесь в болоте, то вы не поможете ни себе, ни ему, ни всем остальным. Только выбравшись из болота, вы можете подать лестницу или в эту яму можете подать лестницу или какой-то канат, чтобы помочь этому человеку и остальным людям. Только так. Вот эти все рассказы о сострадании — ложном сострадании, — о помощи: ну хорошо, давай сидеть в болоте вместе. Нам будет там обоим грустно, но хоть не один ты там будешь страдать! Это самобичевание, это иллюзорное сострадание. Сострадание означает любовь, которая имеет вектор. Недвойственная любовь, об этом говорится в медитации 4 БСБ. Любовь, которая имеет вектор, который может быть передан. Но сострадание — это не страдать с другими, не обманывайтесь! Сострадание — это когда ты передаешь свою любовь другим живым существам, но не страдаешь вместе с ними.

Дорогие друзья, мы не будем углубляться, как я сказал, в определенные, различные темы, мы будем говорить сегодня в общем для того, чтобы дать вам общий контур этой темы. Я еще раз напоминаю, что наши вебинары будут регулярными. Это будут целые курсы различных направлений, различных тем, в том числе и духовной практики в миру – гришасха-ашрама и другие. В то же время, те практические занятия, которые я буду проводить в Москве вживую, мы постараемся их также транслировать онлайн, и вы сможете к ним присоединиться. А те практики, которые мы будем там проводить, они больше практичны, направлены на энергию, но также и на сознание. То есть там будет меньше теории, а больше дела. Этот курс практики называется 3Д хасатхана — работа с тремя телами: грубым, тонким и причинным, то есть стхула, сукшма и каран. Это целый набор, целый конгломерат: кундалини, джняна, мантра, митра, ниндра и других йог, хатха-йога, направленных на комплексный подход работы с нашим сознанием, с нашей энергий, с нашим телом. Вы также можете присоединяться. Если вы хотите поддержать наш проект вебинаров, чтобы мы продолжали, чтобы мы делали больше вебинаров, вы можете нас поддержать — отправить пожертвования. Мы будем вам благодарны, и мы будем продолжать делать наше служение.

Очень важно, когда вы долго находитесь в социуме, когда вы долго находитесь в одном из городов, где очень грубые жесткие энергии, очень важно уединяться. В идеале это делать хотя бы раз в неделю один день. Выберете субботу или воскресенье, если у вас есть такая возможность. Берите мауну, то есть молчание, берите себе расписание, например, с утра до вечера, чем вы будете заниматься, чтобы ваш ум не блуждал. Утренние практики кундалини-йоги, изучение священных текстов, и те практики, в которых вы имеете передачи — это медитации и так далее. Тем самым вы будете поддерживать свое сознание на уровне. Естественно, в идеале раз в месяц на три дня нужно уходить в ритрит, то есть в молчание, в практику. Раз в год — на месяц или хотя бы на две недели. Тем самым вы сможете удержаться на плаву, и вы будете прогрессировать. Ведь ритрит очень важен, ведь это определенный прыжок, определенное углубление, определенный переход на новый уровень, когда вы можете за короткий промежуток времени хорошо углубиться, прояснить многие вопросы для себя, набрать большое количество энергии. И очень важно, конечно, делать его в месте, где находятся благоприятные элементы или татру, то есть пять элементов —  земля, вода, огонь, воздух и пространство — находятся в гармоничном состоянии. Тогда благодаря этому вы сможете поддерживать свое сознание, свою энергию на определенном уровне и у вас в жизни будет складываться все хорошо. Ведь мы должны понимать, что если мы следуем пониманию, что сознание определяет бытие, то есть то, о чем мы думаем, то и проявляется, то, безусловно, мы должны это применять в жизни. Потому что можно об этом много говорить, но если мы это не применяем, оно просто не будет работать. И вот когда мы находимся в миру, находимся с семьей, мы не должны реагировать по-старому, мы не должны позволять своим самскарам, васанам, биджам (внутренним ментальным отпечаткам) реагировать неправильно. Что значит неправильно? Я проясню этот момент. Для йогина, того, кто занимается созерцанием, нет плохого и хорошего. Есть то, что ведет к просветлению или дает недвойственность и то, что этому мешает, например: гневаться, отвлекаться от созерцания, впадать в неправильное состояние, терять жизненную энергию, поступать так, что ведет тебя вниз, твое созерцание убивает — вот это плохо. Что такое хорошо? То, что дает тебе силы, углубляет твое мистическое понимание; то, что дает тебе опыт, то, что помогает тебе двигаться вверх, к просветлению. Ну, понимаете, «вверх-вниз», «глубоко-неглубоко» — это условные понятия, просветление находиться за пределами ума. И вообще, можно ли говорить, что оно где-то находиться? Это тема отдельного вебинара. Но, чтобы это понять, вот эту тему, вы должны ее попробовать. То есть глубоко внутри себя прояснить, что, например, убить человека — хорошо или плохо? Безусловно, плохо, потому что мы накопим дурную карму, потому что нам придется переродиться в нижних мирах по закону кармы, если мы это не отмолим, как например Миларепа. И, безусловно, во внешнем мире мы понесем наказание, то есть нас посадят в тюрьму или произойдет что-то ужасное. Но, например, мы знаем, что Кришна отрубил голову Камси, своему дяде, когда он сто раз использовал всю сотню попыток его оскорблений. Он просто отрубил ему голову своей чакрой. И внешне, если мы не будем знать, кто такой Кришна, если мы не будем знать, кто такой Камса, мы подумаем: он убил человека. Но, так как Кришна был аватаром, одним из аватаров Вишну, а все его поступки были совершенны, то, безусловно, душа Камсы достигла освобождения. То есть очень важно, кто что делает, очень важно, с каким сознанием. Поэтому не нужно относится к своим поступкам, к поступкам своих близких так обусловлено. То есть, как я уже говорил, нам нужно рассматривать это все в чистом виденье.

Вопрос: Что такое внутренняя аскеза, антар-тапасья?

Илия Кюри: Это очень важная тема, это отдельная тема, и о ней говорить можно очень много, и об этом нужно говорить, а самое главное — ее нужно практиковать. Мы обязательно этого коснемся в будущем, я думаю, на это мы посвятим целый вебинар. Есть такая книга моего духовного учителя Сат Гуру Свами Вишнудевананда Гири, она называется «Духовная алхимия — путь внутреннего аскетизма». Ее можно найти, скачать. В ней как раз описывается тот вопрос, который вы мне задаете. И вот что гуру говорит о внутреннем аскетизме: «Словно новорожденный ребенок, ты встаешь на Путь внутреннего аскетизма, чтобы победить своего главного врага — себялюбие, и быть всегда единым с Божественным источником. Вера в Божественный Источник есть свет и основа жизни всех существ. Верой владыки Брахмы творятся миры во вселенной, верой великого Вишну они хранятся и поддерживаются, верой же всеблагого Шивы – разрушаются. Ничто невозможно без веры. Ее можно пробудить размышлением, беседами с садху, слушанием учителя, чтением писаний, посещением храмов и внутренней аскетической практикой».

То есть что такое аскеза? Есть такое выражение про дисциплину: я делаю то, что мне не очень хочется, чтобы получить то, о чем я мечтаю. И вот аскеза или тапасья… ну в аскезе есть определенный смысл, аскеза это вообще нечто такое… превосхождение себя, какое-то напряжение… Вот когда мы говорим «аскет», мы видим такого уставшего, хмурого, напрягшегося человека. Когда мы говорим о тапасе…  «тапас» вообще переводится, как «горение» или «полыхание огня». И что значит горение? Когда йоги находятся в состоянии созерцания (мы говорим именно о антар-тапасье — внутреннем тапасе, внутренней аскезе), когда мы долго находимся в созерцании, мы углубляемся в него. Когда мы углубляемся, когда мы раскрываем его новые области, находимся в нем все дольше и дольше, этот внутренний огонь, огонь нашего сознания (чит-агни, там дальше идет буддхика-агни, есть семь видов огней) начинает расплавлять наши кармы, наши самскары, васаны и биджи, то есть причины наших будущих рождений и тот хлам в наших тонких и каузальных телах, который делает нас невежественными. А вы должны понимать, что все невежество вытекает только из одной главной ошибки, о которой мы уже говорили (это называется пханти — ошибка): я есть это тело, я есть эта личность, я отделен от Бога: я — это я, а этот мир — этот мир. И когда есть эта самая главная ошибка «я есть это тело», то возникают сразу другие ошибки: если я — это тело, и этот объект отделен от меня, то я хочу владеть этим объектом; если я его теряю, я испытываю негативные эмоции, я расстраиваюсь. И там идет уже огромное количество наслоений, переплетений эмоций, чувств и так далее. Внутренняя аскеза сжигает все эти вещи и вводит нас в правильное состояние. Если углубляться в терминологию, в традицию, я думаю, что люди, которые практикуют йогу, меня поймут, то нирвикальпа-самадхи — самадхи без различения — только замораживает карму; самскары, биджи, васаны, она их не стирает. Когда йогин сидит… может быть, вы слышали: йогин сидит в пещере так долго, что на его голове свили гнезда птицы… И вот, когда йогин сидит очень долго в нирвикальпа-самадхи, он переживает свое состояние единства с Абсолютом, оно очень интенсивное, очень глубокое. Но когда он открывает глаза, его ум начинает работать, замороженные кармы продолжают действовать. И только сахаджа-самадхи (естественное присутствие, естественное нахождение в Боге) стирает и разрушает биджи, васаны и самскары (внутренние ментальные отпечатки или кармы), развязывает узлы, открывает нам источник Божественной мудрости, только сахаджа-самадхи.  Нирвикальпа-самадхи их замораживает. И вот, внутренняя аскеза, о которой вы спрашиваете, это именно и есть нахождение в сахаджа-самадхи. Вы можете почитать об этом в Священных текстах, либо в книгах святых учителей.