Гуру и ученик. Как найти духовного учителя?

 

Сегодня мы поговорим о таком очень важном аспекте как «Гуру и ученик». Я буду опираться на книгу Гуруджи «Принцип Гуру-йоги». Это знаменитая книга Гуруджи, которая была написана для того, чтобы русскоязычные последователи санатана-дхармы и те, кто практикуют йогу, и вообще все духовные практикующие, поняли этот принцип – насколько он важен, насколько он необходим.
Ни я, ни Гуруджи не говорим что-то от себя. Гуруджи неоднократно повторял, что мы являемся просто проводниками тех священных знаний, которые идут уже тысячелетиями. Это «Упанишады», дхарма-шастры и священные писания. Мы передаем послания, которые передавались много тысяч лет назад и передаются сейчас, поэтому всё, что мы говорим, это — традиция, которая имеет глубочайшие корни. Эта традиция дала множество святых, монахов, просветлённых, в том числе и достигших мирян. Не только монахи могут найти путь к Богу, семейный человек также, следуя принципам ведической культуры, ведической традиции, основополагающим принципам санатана-дхармы, может достичь духовных высот, планов в течение уже этой жизни.

Сегодня мы разберем для чего нужен учитель; что такое «принцип ученичества»; что такое «Гуру-йога»; каковы качества учителя, каковы качества ученика, какими качествами должен обладать ученик, чтобы стать хорошим учеником и извлечь пользу из ученичества; какие существуют виды учеников; каким учеником быть не нужно, а каким нужно постараться стать.

Я приведу хрестоматийные примеры нашей традиции, которые присутствовали в санатане-дхарме в отношении учитель-ученик. Также я расскажу о родственных традициях, в которых существуют отношения учитель-ученик. Это, например, буддизм, где рассказывается о Марпе и Миларепе, о Наропе и Тиропе. В ведической культуре это Кришна и Арджуна, Васиштха и Рама, Дататрейя и Парашурама…это многие и многие святые, которые выступали и в роли учителя и в роли ученика. Зачастую мы можем видеть в священных текстах, если мы начинаем изучать дхарма-шастры (т.е. священные тексты санатана-дхармы), что один святой является учителем, другой – учеником, а в другом священном тексте наоборот. Когда Гуруджи задавали вопрос по этому поводу, гуру спокойно отвечал, что так как святые не обусловлены какими-то умственными ограничениями, то для того, чтобы передать в игровой форме послания людям, они могли принимать то роль ученика, то роль учителя и наоборот. В буддизме, когда передавалось учение, обязательно должен был быть тот, кто передает учение и тот, кто его получает. Зачастую, если человек, который передавал, являлся по рангу ниже, например, младший йогин, но он обладал этой линией учения, то человек, который получал, даже если он был рангом выше в духовной иерархии, все равно садился ниже и получал учение. То есть тот, кто передает учение, должен быть важным для тебя человеком. Приводится такой пример: разве может попасть чай в чашку, если чайник будет ниже её? То есть для того, чтобы чай налился в чашку, чайник должен быть выше чашки. Это именно такой принцип.

Итак, каковы качества ученика и качества учителя? И для чего нужен учитель?
Дхарма-шастры, такие, как «Шива Самхита», говорят: «Лишь знание, изречённое устами гуру, ведёт к освобождению. Все остальные практики не будут давать плодов, будут слабыми или будут создавать препятствия». Аутентичный текст Санатана-дхармы говорит, что только знание, изреченное устами гуру, ведёт к освобождению. Почему так говорится? Почему только гуру? И вообще, давайте разберем принцип — кто такой гуру?

В одном из текстов «Тарака Упанишады» говорится и расшифровывается слово «гуру» как «гу»-тьма, «ру»-рассеивать, то есть «гуру» — тот, кто рассеивает тьму невежества ученика. На первом этапе, это человек, который ведёт нас от одной точки к другой, от одного состояния к другому. Это уровень подхода первоначального отношения «учитель-ученик», когда более мудрый и опытный человек передает нам какие-то знания.

Следующий этап, когда мы подходим с более глубокой позиции к отношениям гуру-ученик, ученик относится к учителю как к проявлению своего высшего «Я». Это уровень отношения ануттара-тантры, когда мы воспринимаем учителя, как наше высшее «Я», проявившееся перед нами в имени и форме. Это очень высокий и глубокий уровень понимания, чтобы до него дойти и жить в соответствии с ним, духовно практикующий должен заниматься садханой и изучать священные тексты для того, чтобы понять именно этот принцип, чтобы очистить свой ум. И тогда с помощью очищенного ума он сможет осознать это и понять.

Для чего вообще нужен гуру? Если мы обратим внимание на обычный не духовно практикующий мир, то мы поймем, что везде присутствует принцип учителя и ученика. Когда мы идём в школу или даже в детский сад, там есть человек, который взрослее нас, опытнее нас, который передает нам определенные знания. Понятно, что в обычном профанном мире эти знания относятся к относительному измерению — ко внешнему. Никто особо не рассказывает, как в древние ведические времена в гурукуле, никто не учит тебя медитации, никто не учит тебя Ведам, никто не учит тебя йоге, праноямам. Нам объясняют, как правильно ходить на горшок, как есть манную кашу, чего нужно делать и чего делать не нужно, чтобы стать успешным и счастливым человеком.
В Ведические времена, в гурукуле (да и сейчас гурукулы существую по миру) ребенка примерно с 4-5 лет отдавали в эту школу к учителю, он становился брахмачарьей и проживал свою жизнь до 18 лет под присмотром в ашраме своего учителя, постигая базовые понятия санатана-дхармы, становясь нормальным практикующим человеком. После того, как он достигал 18 лет, у него был выбор: он мог становиться саньяси и уходить сразу в отречение, посвящать свою жизнь только богу, либо ученик становился грихастха (тот, кто держит дом) – семейным человеком. Он заводил семью, жену, детей, хозяйство… и только после того, как у его детей появлялись дети, т.е. когда его дети становились самостоятельными, он также мог уйти в отшельничество, и это называлось ванапрастха. Семейный человек со своей супругой оставлял зрелых детей, оставлял дом, хозяйство им на попечение и отправлялся в лес либо в уединённую обитель для того, чтобы только заниматься йогой — практиковать, медитировать, посвящать всю свою жизнь раздумьям о Боге. Потому что времени до смерти оставалось мало, все прекрасно понимали, что в любом случае придётся уходить, т.е. перерождение неизбежно, антарбхава (промежуточное состояние или как в буддизме его называют — бардо) в любом случае будет присутствовать, и никуда от этого не спрячешься, не денешься. Это основные, базовые понятия для всех начинающих практикующих. Это необходимо понять, что жизнь земная не вечная и в любом случае этот переход, эта смерть неизбежна. Когда понимание есть, тогда ваши смыслы, ценности и цели расставляются по местам, сразу видно – что важно, что не важно, что имеет значение, а что значения абсолютно не имеет, что первично, а что вторично.

Вернемся к теме гуру-йоги и вообще ученичества. Когда детей с детства отдают в школу, в детский сад, они уже там начинают вступать в отношения с более зрелыми, мудрыми учителями. Конечно, это профанное измерение. Потом они идут в школу, в институт. Там продолжается принцип ученичества, они постигают какие-то относительные вещи от более опытных людей. В любой профессии ты учишься и обучаешься чему-то у более опытного человека. Если ты хочешь стать спортсменом, это аксиома, у тебя будет тренер. Если ты хочешь стать хорошим каратистом, пловцом, фехтовальщиком, у тебя будет человек, который более опытен в этом, который более зрел и профессионален, мудрее тебя, и он поможет тебе стать таким же, как он. Он передаст тебе свою мудрость. Если ты будешь прилежным, если ты будешь стараться учиться, то ты также станешь профессионалом.

В какой-то части, в каких-то фундаментальных категориях это относится и к отношениям учитель-ученик в духовной жизни. Учитель также обучает нас каким-то относительным методам как правильно медитировать, потому что в своей медитации он достиг больших высот. Как правильно заниматься йогой, как правильно изучать священные тексты, как правильно строить свою жизнь на основе санатана-дхармы, на основе духовных постулатов, гуманистических ценностей. Учитель — это тот, кто обучает нас, как становиться мудрее, светлее, гармоничней, сильнее. Все самые лучшие качества, которые мы развиваем, мы можем развить намного быстрее и лучше под руководством и под присмотром мудрого и более опытного человека.

Как я уже говорил, в традиции ануттара-тантры — высшей йоги, к которой относится наша традиция — мы воспринимаем учителя не как физическое тело, не как личность, а как проявление Атмана. Ели вы помните, Рамана Махарши — великий Святой = говорил такие замечательные слова, что «Бог, Атман и Гуру — это одно». Если мы понимаем, что гуру это проявление нашего высшего «Я», что гуру это проявление Бога (так же как и все живые существа). Когда-то мы уже молились Богу, мы взывали в своей молитве, мы хотели стать учениками, чтобы идти к Нему быстрее и быстрее, лучше и лучше. И Бог, можно так сказать, проявился через определённого человека, через определённую личность. Но если этот гуру действительно достигший, то личность в его теле осталась как игровая. Если он действительно просветлённый, то как такового человека там нет — Бог и эта личность стали одним. Если вы знаете постулаты санатана-дхармы, точнее Адвайта веданты, что она говорит по этому поводу. Она говорит, что «Аям Атман Брахман» — этот Атман является Брахман, т.е. наше высшее «Я», которым мы же и являемся, является бесконечным сознанием. И значит, каждый из нас является бесконечным сознанием.

Но помним ли мы об этом? Реализовали ли мы это? Можем ли мы пользоваться всеми правами, возможностями и потенциалом бесконечного сознания? Безусловный ответ, что в невежественном состоянии мы не можем этого делать. А гуру это тот, кто смог это сделать, кто смог очистить свой ум, свою энергию, тот, кто просветлел.

Вообще нужно сказать, что такое просветление. Очень чёткий есть критерий в традиции Адвайты, Просветление – это устранение невежества (авидьи) и вспоминание своей неразрывной связи с Абсолютом. Ты вспоминаешь: «Ахам Брахмасми» — «Я есмь Абсолют». Приводится даже такая аллегория: царь заснул на троне, и ему приснилось, что он является нищим, бедным, невежественным человеком. Но когда он пробудился, всё стало сразу на свои места. Он никогда не покидал свой трон, своё царство, он всегда был царём, у него всегда были свои возможности, но он заснул и находился в невежестве. Он был очень разочарован.
Также и здесь, просветление – это вспоминание своей истинной природы и гуру (учитель) помогает это сделать. В традиции Ануттары тантры, это не просто наставничество, это передача определённого состояния, в котором находится учитель. Ученик тоже обладает этим состоянием, его называют «сахаджья стхити», т.е. естественное состояние. Но ученик не может раскрыть его один, это очень сложно. Священные тексты говорят, что когда учитель начинает учить ученика, он берет на себя какую-то часть его кармы, и тогда ученик может вырваться из оков иллюзий и начать свой полёт в традиции, начать свой полёт в практике. Поэтому принцип ученичества фундаментален, как по жизни, если человек хочет чему-нибудь научиться и, более того, он фундаментален в традиции санатана-дхармы и в любой религиозной традиции.
Очень удивляет порой, когда люди, практикующие йогу, утверждают, что учитель — это что-то ненужное, анахронизм, определённый пережиток прошлого и что мы сами себе учителя, и нам не нужно, как говорят некоторые, чтобы какой-то дядя нами управлял. Безусловно, мы сами себе учителя, но мы можем посмотреть, чему мы себя научили на данном этапе жизни, и как мы этим можем воспользоваться. Если мы родились в теле человека в мритью-локе — не самом лучшем из миров чеырнадцати ведических вселенных мироздания, то можно сказать, что это не самый лучший вариант, чему мы себя смогли научить. Если бы мы действительно были мудрыми освобожденными душами, то мы на планете Земля вряд ли бы перерождались, а если и перерождались, то делали бы это осознанно и с определённой миссией для того, чтобы помочь здесь душам спящим, как делают это святые. Согласитесь, мало кто идёт по своей доброй воле в тюрьму, а сансара – колесо рождений и смерти – это тюрьма, из которой мы не можем выбраться из-за того, что у нас не хватает ни мудрости, ни сил. И вот гуру – это тот, кто помогает это сделать. Он сам выбрался из колеса сансары, он больше не будет рождаться и умирать, и учитель помогает ученику так же сделать это. «Шива-сутры» говорят: «Один лишь гуру, который достиг самореализации, может помочь ищущему достичь её».

«Садгуру Шивайя Субраманьясвами» (танцы с Шивой) — это одна из очень хороших книг, которую я рекомендую вам прочесть, говорит: «Ничего не может быть более ценного, чем первая, ускоряющее движение души и изменяющее жизнь шактипатха, то есть благословение от гуру. Нет ничего более важного для духовного пробуждения, чем последовательные дикши и посвящение, которое даётся от гуру. Гуру нужен, потому что ум слишком хитёр, а эго – самосохраняющийся механизм. Именно садгуру вдохновляет, помогает, руководит и ведёт ученика навстречу его собственной самости».
Мы можем понять из этих слов, что самим очень сложно вытянуть себя за волосы из болота. Нам нужен некто, кто поможет нам это сделать, кто укажет нам на наши ошибки, кто укажет нам на сильные стороны нашего характера, на то, на чём можно сделать акцент, какую практику нам нужно практиковать. Учитель — это тот, кто помогаем нам двигаться к Богу в определённой последовательности, в определённой традиции, ведь традиция – это не пережиток прошлого, это живой водопад знания и энергии. Если мы посмотрим на парампару (переводится как «идущий друг за другом»), то там изображены святые, начиная сверху, которые спускаются вниз, дальше и дальше, т.е. Брахмаджьёти, Хирамабрахма, три мурти — Брахма, Вишну, Шива, четыре кумара, семь риши, Багаван Даттатрейя, Шанкрачарья, Свами Брахмананда (учитель нашего учителя), наш гуру Свами Вишнудевананда Гири. И вот, кто будет стоять внизу, это решает каждый из нас. Таких традиций, таких водопадов благословений учения существует очень много в разных учениях, в разных традициях, в разных религиях. Ученик – это тот, кто становится под водопад этих благословений, водопад этих традиций.
Многие делают ошибку, когда говорят, что такой-то святой был, такое-то божество было, это ошибка – говорить о святых и божествах в прошедшем времени. Они существуют прямо сейчас, если мы их не видим на земном плане на планете Земля, то это не значит, что их нет. Они существуют как персонифицированные проекции Абсолюта и, поверьте, мы тоже – проекции Абсолюта, но они намного реальнее, чем мы, потому что мы находимся во сне невежества. Но у нас есть уникальная возможность говорить о дхарме и в этом сне приблизиться к определённой области, к определённым знаниям, которые из этого сна выводят. Это нужно очень глубоко понять и очень хорошо ценить. Потому что, если это не будет правильно оценено, если это не будет положено в правильную область сознания, как нечто очень важное, это очень важное быстро превратится во что-то неважное, а важным станет, например, шопинг или удовлетворение обычных наших чувств. Нет ничего плохого в покупках, в еде, в отношениях. Плоха только привязанность, плохо только неправильное отождествление с телом и умом. Это самая главная ошибка или бханти, как говорит адвайта, когда мы отождествляем себя с нашим физическим телом, с нашей личностью. Но это заблуждение, мы не являемся ни личностью, ни эго, как говорит адвайта-веданта: «Тат твам аси» — «Ты есть то». Что то? То – это абсолютное сознание. Ведь вы знаете четыре главных Махавакьи санатана-дхармы. Ведическая традиция основана на Ведах Веды, в основном, это заклинания, мантры, описания богослужений. А вот Упанишады, можно сказать, — мистическая квинтэссенция Вед, это то, где говорится о практике, об Атмане, Брахмане, о том, как и для чего нужно медитировать, для чего нужен гуру.

Если Упанишады – это квинтэссенция Вед, то четыре Махавакьи – это квинтэссенция Упанишад. И четыре Махавакьи звучат как «Раджняна Брахман» — «Это сознание и есть Брахман». Какое сознание? Наше сознание, которое сейчас говорит и которое сейчас слушает,- это есть одно сознание.

Следующая Махавакья — «Ахам брахмасми», которая переводится как «Я есмь Абсолют». И это квинтэссенция ведического знания. Она не говорит о том, что вы раздельно от Бога; она не говорит, что может вы едины с Богом, а может и нет. Говорится очень прямо: вы и есть бесконечное сознание.
Следующая, третья Махавакья говорит: «Тат твам аси» — «Ты есть То», то есть «Ты — не тело, ты не ум, ты – То» и дальше объясняется, То – это бесконечное сознание, это сам Брахман.

Последняя Махавакья звучит так: «Аям Атман Брахман» — «Этот Атман является Брахманом». Кто такой Атман? Атман – это наше высшее «Я», которое условно персонифицировано, условно, а Брахман – это бесконечное сознание. Значит наше высшее «Я». Опять же «наше» — это в кавычках, мы и есть это высшее «Я». «Наше» — это тело, и наше высшее «Я» едино с бесконечным сознанием. Это очень важно понять и на это очень важно опираться в своем мировоззрении. Потому что, если в нашем мировоззрении будет хаотичная картина мировоззрений, которые кусками сорваны из разных традиций (там чуть-чуть почитал Кастанеду, там чуть-чуть почитал «Диагностику кармы» Лазарева, какую-то другую информацию, там попрактиковал цигун, там попрактиковал рибёфинг, семейные расстановки и т.д.). Обычно у начинающего практикующего просто несоединённые пазлы, если прямо говорить — духовная каша в голове. И когда он входит в традицию, у него начинается процесс антагонизма, когда старые концепции соединяются с новыми, и это всё так хаотично сцеплено.

Безусловно, санатана-карма говорит, что все пути достойны и могут привести к Богу. Я лично и мой гурудэв почитаем и уважаем санатана-дхарму и традицию адвайта-веданты за то, что включаются и уважаются все традиции и все религии как разные пути к единой вершине. По-моему это понимание естественно.

Четыре Махавакьи являются квинтэссенцией Упанишад. Упанишады являются квинтэссенцией Вед. И всё это является санатана-дхармой — бесконечным законом, который зачастую называют просто индуизмом.

Принцип гуру, или принцип гуру-йоги, очень важен для того, чтобы эти высокие принципы понять. Что такое гуру-йога? Гуру – это учитель, духовный наставник. Йога переводится как «воссоединять» или «воссоединение». Воссоединение чего? Воссоединение души с Богом. Но мы должны это понимать правильно — наша душа никогда не была отдельно от Бога, и, вообще, мы и являемся Богом. Скорее это вспоминание.

Гуру-йога – воссоединение с учителем, воссоединение с наставником. Мы относимся к наставнику не как к телу, не как к личности, которой он оперирует для удобства общения в физическом относительном измерении. Мы относимся к учителю как к проявлению нашего высшего «Я». Тогда контуры сознания и наши отношения работают правильно.

Если мы захватимся внешней физической формой гуру, из этого мало что выйдет хорошего. В любом случае мы должны следовать за гуру, мы должны уважать его имя и форму – это по умолчанию, но мы должны настраиваться не на его физическую оболочку, какой он: большой или маленький, белый или чёрный, говорит так или эдак, — это вторично. Нужно настраиваться на сознание гуру, который является пробуждённым сознанием. И если мы будем настраиваться на это сознание, если мы будем входить в контакт с этим сознанием, то и наше сознание будет пробуждаться. Это и есть гуру-йога.

Есть такой термин как «самайя». Он переводится по-разному, но в целом, можно сказать, это духовная связь, духовный обет поддерживать чистые отношения в отношении к гуру, дхарме- учению и духовной семье — сангхе. Самайя по отношению к учителю — это очень тонкие духовные отношения, эти отношения чище и тоньше, чем между матерью и ребёнком, чище и тоньше, чем отношения между людьми, влюблёнными друг в друга. Почему? Потому что эти отношения идут только на уровне верхних чакр.

Что это значит,- на уровне верхних чакр? Все люди во время общения включаются при помощи разных энергетических центров, подсоединяются друг к другу своими тонкими телами. Кто-то взаимодействует только на уровне свадхистана-чакры, видя главным в отношениях сексуальный контакт; кто-то, как подавляющее большинство людей, в семейной жизни взаимодействует практически в основном на анахата-чакре, а загрязненная анхата-чакра, то есть ее нечистая вритти (колебание),- это привязанность. Вообще, привязанность – ахиллесова пята мира людей. Обратите внимание, 95% фильмов, музыкальных композиций, книг, романов — о любви человеческой, о привязанности к другому. Только это любовь не Божественная, которая не делит на черное и белое, на хорошее и плохое, это любовь не безусловная, это любовь обусловленная. Чем обусловлена? Обусловлена именем и формой объекта, к которому мы привязались: есть объект — мы любим, нам хорошо; нет объекта – мы страдаем. Это привязанность, это не любовь. Это очень важно понимать и разделять.

Отношения между людьми происходят на разных чакрах, на разных уровнях. Например, манипура-чакра – чакра управленчества, власти, богатства. Если вы видели большого чиновника или генерала — сначала входит в кабинет «манипура-чакра» (большой живот), потом входят они, управленцы. Есть взаимоотношения на вишудха-чакре, это связано тоже с управлением, но это военные, солдаты, связанные с асурическим миром. Там нет места анахатным сантиментам, там только серьезное жесткое подчинение — это силовые структуры. А аджна-чакра и, особенно, сахасрара-чакра относятся к области духовного наставничества.
Ученик с учителем связываются именно на верхних чакрах. Почему? Потому что то знание, о котором мы говорим, а, значит, мы автоматически в Хрониках акаши подключаемся к более высоким пластам реальности, и между учителем и учеником происходит связь именно на этих чакрах. Начинающие ученики привязываются к телу гуру, к его образу, к тому, как он говорит. Вначале это неизбежно, это нормально, но в будущем ученик должен очищаться и понимать, что нужно настраиваться именно на сознание гуру, это очень важный принцип.
Каков же принцип гуру-йоги? Садгуру Свами Вишнудевананда Гири в своей книге «Принцип Гуру-йоги» говорит, что есть три принципа гуру-йоги, и первый принцип гуру-йоги звучит так: «Добровольное желание ученика обучаться. Ученик сам желает учиться духовному искусству с целью духовной трансформации. Не поклоняться, не следовать, не зависеть, не обожать, не творить кумира ни в коем случае, а именно учиться духовному искусству. А какие формы это обучение примет — это уже тонкости школы, в которую, как известно, еще нужно войти, уважая ее порядки, традиции и правила».

Здесь Гуруджи говорит о том, что когда мы входим в этот водопад традиций, который бьет сверху от богов, проходя через святых и доходя до нас, мира людей, чтобы войти в это пространство, нужно соблюдать определенную этику. Так, в больших корпорациях есть корпоративная этика. Это неотъемлемый принцип для того, чтобы играть по правилам, для того, чтобы быть адекватным, гармоничным в этом пространстве и получить пользу, благословение от этого пространства. Так же и здесь. Когда ты входишь в традицию, необходимо уважать законы и правила традиции, тогда ты получишь от нее пользу. Очень глупо приходить в традицию или приходить к гуру и устанавливать свои правила. Есть такая поговорка: «Не учи мастера как тебя учить». Если ты стал учеником, то ты просто следуешь за мастером. Безусловно, ты анализируешь, ты принимаешь решения перед тем, как стать учеником, ты можешь слушать лекции мастера, ходить на сат-санги, изучать его жизнь… и выбирать. Но когда ты выбрал гуру, получил инициацию, ты посвящаешь ему тело, речь и ум, для того, чтобы он вел тебя, и делаешь ты это добровольно.

Если вы знаете, во многих монастырях и школах существует испытание учеников, особенно известен этим был Шаолинь. Так же и в других духовных школах, связанных с санатана-дхармой, бывают некие испытания. Они достаточно условные и их может пройти любой человек. Например, пару дней почистить картошку тупым ножом или переносить воду из колодца в ведро дырявой кружкой. Такие испытания проверяют твою настойчивость, — хочешь ты стать учеником или нет? Но это не относится к ученикам-мирянам, это больше относится к тем, кто хочет стать саньяси. По сравнению с тем, как учителя проверяли учеников ранее, например, Махасидха Ратханатх проверял своих учеников и отсеивал тех, кто не был готов учиться у него. Он втыкал трезубец около дерева и говорил: «Тот, кто хочет стать моим учеником, сейчас залазит наверх и прыгает на трезубец». Это было несколько сотен лет назад, были другие времена и нравы. Кто мог это сделать? Конечно, такое могли сделать только единицы. Когда они падали на трезубец, они получали травмы, и потом Ратханатх своими сидхами (мистичекими силами) быстро их излечивал, и они становились учениками. Для чего это делалось? Для того, чтобы проверить, кто действительно готов обучаться у этого учителя, потому что у него есть свой уровень, своя планка, свои традиция и правила. Так учителя проверяют учеников.
Вернемся к трем принципам гуру-йоги. Первый принцип – добровольное желание ученика обучаться. Это осознанный выбор человека стать учеником этого гуру. Второй принцип гуру-йоги – готовность ученика: «Ученик должен быть готов установить взаимоотношение с духовным Учителем. Он должен сформироваться как личность, делающая сознательный выбор. Он должен научиться отвечать за свой выбор, чтобы следовать ему, невзирая на трудности обучения и препятствия на пути. Поэтому говорят: «Когда ученик готов, приходит Учитель».
Здесь гуру говорит от одной из самых известных фраз, что она означает? Когда сознание ученика очищается за счет осознанной духовной практики или за счет духовных заслуг из прошлой жизни, которые помогли прийти к данному состоянию, и рассматривает учителя как проявление своего высшего «Я». Когда мы молим бога и не знаем где найти учителя, как его найти, что делать, к кому довериться, наше сознание постепенно зреет. Васиштха в известном произведении «Йога Васиштха» говорит: «Весь мир является проявлением сознания». Это говорится и в Ведах, и в Упанишадах, но Васиштха постулирует это еще более четко и разнообразно, когда учит Раму. Весь мир является проявлением нашего сознания. Мы звали учителя, мы очищали свое сознание, возможно хаотично, возможно вне традиции, просто интуитивно. И вот когда наше сознание созрело к тому, чтобы стать учениками и идти за святыми, след в след шагая, тогда и появляется учитель в свое время, в нужном месте и вы обязательно это почувствуете. Ум может начать играть свои игры, но вы всегда ощущаете это состояние, которое ни с чем не спутать, — когда ты видишь учителя и понимаешь, что можешь идти за ним к духовной трансформации. Это второй принцип гуру-йоги – готовность ученика.

Третий принцип гуру-йоги – свобода воли ученика или свобода выбора. «Учитель всегда заинтересован, чтобы помочь ученику обрести большую внутреннюю свободу, большую свободу воли. Без свободы воли никакое дальнейшее развитие невозможно. Никакой учитель не желает, чтобы ученик отказался от своей осознанности, своей воли, своей внутренней свободы, своей свободы выбора. Никакой учитель не желает видеть своего ученика скованным, закомплексованным. Не отношение слепого поклонения, не отношение восторженной эмоциональной привязанности и, тем более, зависимости не приветствуется духовным учителем. Подлинный духовный учитель желает помочь раскрыть ученику абсолютное, космическое сознание, Будду или внутреннее Божество. Он желает помочь ему стать самодостаточным, осознанным, понимающим, обрести цельность и внутреннюю свободу, так, чтобы в будущем ученик мог сам учить других, силой сознания творить новую реальность, мандалу, управлять событиями и даже создавать в будущем новые Вселенные».

Это третий принцип гуру-йоги – свобода воли ученика. Здесь Гуруджи объясняет, что не слепое поклонение, не восторженная привязанность, не какие-либо другие виды человеческих отношений не приветствуются в отношениях: учитель-ученик. Как я уже говорил, эти взаимоотношения происходят на более верхних чакрах, чем в мире людей. Поэтому, когда мы встречаем учителя, если это действительно просветленный мастер, мы должны понимать, что наша свобода выбора, наша готовность и наше добровольное желание являются основными принципами становления учеником. Если вы глубоко осознаете эти постулаты и будете им следовать, безусловно, вы сможете найти своего учителя и правильно стать учеником.

Очень часто люди задают вопрос: «Как найти своего учителя? что нужно сделать? как я его узнаю?»

Как найти Бога? Как найти Солнце? Нужно захотеть открыть глаза, нужно захотеть. И ваша внутренняя санкальпа, ваше внутреннее намерение, притянет тот тоннель реальности, который позволит встретить своего учителя.
Йогананда Парамахамса в своей книге «Автобиография йога», одной из самых знаменитых книг о йоге, описывает свою встречу с учителем. Он был достаточно молод и когда увидел своего учителя, он сразу это почувствовал. Они стояли на одной улице — Йетишвара Гири стоял на одной стороне, а Йогонанда стоял на другой стороне улицы — когда они увидели друг друга, то побежали навстречу друг другу и схватили друг друга в объятия. Возможно, это индийский подход, не всегда похожи встречи, если вы увидите учителя, необязательно бежать его обнимать, как описывал это Йогонанда. О чем здесь говорится? О том, что если кармическая связь с вашим учителем достаточно сильна, глубока, то, когда вы увидите его, услышите его, то вы обязательно почувствуете некую родственную связь. Когда спрашивают: «Как понять, что это твой учитель? как понять, что он достигший?» Шастры, Рамана Махарши и гуру отвечают на этот вопрос так: «Если в его присутствии возникают спокойствие, тишина, умиротворение, то это именно тот учитель, который вам необходим».

Пока вы не приняли ученичество, безусловно, вы можете выбирать, анализировать, скептически относиться. В традиции нашего гуру сначала принимают Символ Веры, потом Прибежище и потом Карма Саньяса дикшу, — дается духовное имя и, можно считать, вы становитесь учеником этого учителя. Зачем нужна дикша или посвящение? Это определенный внешний, якобы внешний, процесс, который позволяет запустить внутренние механизмы тонкого тела, посеять семена дхармы в вашем тонком теле и установить глубокую кармическую связь.

Для чего нужны ритуалы, мантры, ягьи, пуджи? Все это делается вовне для того, чтобы запустить внутренние процессы. Если мы можем делать манасика-пуджу, как делают многие святые — это самый прямой путь, но кто из людей может делать постоянно непрерывное подношение Богу? Это уже святой уровень. Когда мы делаем ритуалы, это называется «вторичная причина»; с помощью вторичной причины мы запускаем внутренние процессы; с помощью внутренних процессов происходит очищение, установление духовных связей, углубление состояния и т.д.

Что такое цепь ученической преемственности? Каувалнара-тантра говорит так: «Боги благословляют лишь тех учителей, которые соблюдают преемственность или парампару». Это значит, что учитель, который придерживается традиции — посвящает ученика в эту традицию, то есть принимает в определенную духовную семью. Таких семей много, нет ничего абсолютного. Я принадлежу к семье санатана-дхарма, это очень большая семья. В этой большой семье тоже есть свои подразделения или маленькие семьи-традиции. Мы относимся к традиции Дашанами Саньяси, то есть десяти Святых имен; к семье Авадхуты Даттатрейи – великого Святого, аватара Брахмы, Вишну, Шивы; мы относимся к семье Адвайта веданты – философии недвойственности Шри Шанкрачарьи; мы относимся к семье Садгуру Свами Вишнудевананды Гири, учеником которого я являюсь, и который в современном мире передает на русском языке (что самое уникальное) глубокие недвойственные знания.

Учитель, который держится своей традиции — чистый и хороший проводник. Это значит, что он проводит благословения своих учителей, как, например, мой парамгуру Свами Брахмананда — великий Махасидха, который прожил 723 года с помощью йогической техники и 28 лет назад осознанно ушел в Махасамадхи. Вы можете прочитать у Гуруджи о Свами Брахмананде. Высокие отношения между гуру и учеником могут происходить благоприятно, если у учителя есть традиция, и он принадлежит к этой непрерывной духовной связи, которая проходит через святых, богов, гуру и сниспускается до ученика. И здесь очень важна самайя.
Очень важно так же понять принцип служения своему учителю. Что это значит? Когда ты становишься учеником, ты говоришь: «Учитель, я посвящаю Вам свои тело, речь и ум». На самом деле учителю ничего не нужно от ученика, учитель настолько самодостаточен! Если это действительно просветленный мастер, достигший атма-джняны, то его семена кармы, его самскары, вассаны, биджи прожарены, они не дадут новых плодов жизни и смерти; он свободен и может в любой момент покинуть этот мир и совсем оставить Землю. Но многие учителя остаются здесь для того, чтобы передавать нам знания, делают это из-за глубокой любви и сострадания. Что мы можем отдать своему учителю? Только свои иллюзии, свое эго, которое он растворит. Но мы делаем это с большой сложностью, потому что слишком любим их и привязаны к ним. Помимо духовной практики, которой учит нас учитель, есть принцип служения или, так называемой, карма-йоги или севы. Когда мы служим учителю, это может быть разное служение по нашим способностям. Учитель видит, какие способности есть в ученике: кто-то хорошо рисует, кто-то хорошо занимается бизнесом, кто-то хорошо говорит, кто-то хорошо строит дома…по самскарам или по предрасположенностям. Через это, служа гуру, распространяя дхарму, печатая Священные тексты, рисуя иконы или мурти, ученик устанавливает более глубокую кармическую связь, так как он при помощи своих тела, речи и ума включается в процесс служения, служения Вселенским силам просветления или ануграха-шакти.
Йога говорит так: «Ученику следует выполнять в соответствии с предписанными правилами в течение 12 лет обеты брахмачарьи, такие как служение своему гуру». Под «брахмачарья» здесь подразумевается целибат, но также брахмачарья – это определенный статус. Если вы приходите на обучение к гуру, даже если вы – семейный человек (например, если вы приехали в ашрам на месяц), то вы становитесь брамачарьей. Брахмачарья в переводе с санскрита — «тот, кто думает о Брахме (т.е. о Боге)», но также это значит, что должно быть половое воздержание для того, чтобы не терять энергию. Энергию не нужно терять, ее нужно копить и сублимировать. Получать удовольствие нужно не от секса, а от медитации. И когда медитация идет по-настоящему, она перекрывает все возможные удовольствия, которые только может получить обычный человек, алкоголь, наркотики, сексуальные удовольствия становятся пылью на дороге или объедками со стола, когда перед вами стоит нектар. Это не обет отречения. Многие думают: «Бедные, бедные святые, монахи»… Когда общаешься с мирскими людьми, они спрашивают: «А что, вы мясо совсем не едите? Нет…И не пьете? И не курите? ой-ой-ой…Вы – молодой человек, такой красивый, и у вас нет девушки? Ну, совсем бедный»… Мирской человек, который не знает альтернативы, относится именно так, что если ты в отречении, значит страдаешь. Просто они не понимают, что те находятся в таком блаженстве, которое даже не то что не сравниться, которое даже рядом не стоит с блаженством, которое испытываются при употреблении этих внешних вещей, катализаторов. Ведь внешние вещи – алкоголь, наркотики, секс и т.д.- это внешние катализаторы, которые только чуть-чуть приоткрывают внутренние блаженства и позволяют пройти пране в центральный канал и немножко повибрировать чакрам. В чем проблема? Проблема в том, что в это время энергия теряется, и происходит выход энергии из чакры. Да, в этот момент мы получаем удовольствие, очень кратковременное, но энергия выходит вритти, марга – исходящий поток. А когда мы практикуем, например, шат-чакра-йогу или медитацию, энергия накапливается и сохраняется, наше сознание открывается. Это блаженство, которое всегда было нам присуще, это очень важно понять. Это не то, что мы получаем где-то извне: «Вот я есть сейчас такой, и сейчас я получу блаженство с помощью медитации». Это ошибочное понимание мировоззрения. Поэтому говорится, что воззрение — в первую очередь. То есть нужно понять и прояснить для себя правильное воззрение – как смотрят на этот мир святые, которые говорят: ты уже, прямо сейчас Сатчитананда – бытие, сознание, блаженство. То есть, мы не обладаем блаженством, а мы являемся блаженством, этим чистым блаженством Брахмана. Это очень важно понять. Как говорит Шанкарачарья в своем великолепном тексте «Вивека Чинтамани». Он заканчивает этот священный текст именно такими словами: «и ты являешься бесконечным блаженством Брахмана, то есть Абсолюта». Внешние катализаторы – то, что лишь чуть-чуть приоткрывает внутреннее блаженство. Монахи, гуру, духовные практикующие это поняли и открыли это, и уже здесь не стоит вопрос отречения, что мы от сердца отрываем эти внешние удовольствия. Мы относимся к ним с улыбкой. Когда мы видим, что мирские, не практикующие, люди привязаны к этим внешним вещам, то появляется только сострадание.
Многие начинающие практикующие, особенно те, кто начинают с вегетарианства, смотрят с пренебрежением на других людей, которые едят мясо, не медитируют, называют их нехорошими словами… Но разве вы называете нехорошими словами детей в детском саду за то, что они не хотят спать днем, или не слушаются, или балуются? Или ребенок разрисовал обои цветным фломастером? Это же ребенок, почему его нужно обзывать? Ребенок просто не понимает, он еще просто не осознал. Не судите других людей. Великий махасидха Иисус Христос сказал: «Не судите и не судимы будете». Это действительно так.
Когда мы понимаем этот принцип, что блаженством мы являемся, что блаженство всегда присуще нам, то мы уже не гонимся за внешними катализаторами, которые только привязывают нас к сансаре и только иссушают нас, забирая всю энергию. Мы понимаем, что мы этим блаженством являемся, оно внутри нас, мы можем его раскрыть. Гуру – это тот, кто помогает это сделать, потому что он уже этого достиг. Принцип служения своему гуру позволяет достичь очень глубокую духовную связь со своим учителем. Иногда мы говорим – кармическую связь. Слово «карма» — не плохое, это просто закон причин и следствий. Закон причин и следствий не плох, он просто есть, но ты либо ему подвержен, либо не подвержен. Те, кто еще не просветлели, подвержены закону кармы; святые закону кармы не подвержены. Ведь, вы понимаете, если мы посадим семена розы – вырастет роза, если мы посадим семена гороха – вырастет горох. Но наоборот быть не может: ты посадил горох, а вырастет роза. Это закон причин и следствий, это карма. Когда мы говорим о кармической связи, мы говорим, что мы глубоко сеем семена духовных роз в свое тонкое тело, которое связано не с мирской жизнью (не практикующей, не связанной с духовной, которая завязана на материальном мире), и они потом прорастают. Принцип служения своему гуру, принцип ученичества, когда мы получаем дикшу, инициацию — это мы сеем духовные семена в наше тонкое тело, и потом они начинают давать свои плоды. Это очень важно понять и начать с этим работать.
Качества ученика. Тантра говорит так: «Ученик должен иметь хорошее происхождение или быть благородным, искренним, находчивым, стремиться к высшей цели, хорошо знать священные тексты и быть сосредоточенным на процессе освобождения. Он должен внимать поучениям учителя и не гордиться положением в обществе, богатством, своими знаниями и прочим. Он должен быть готов подчинить свою жизнь наставлениям гуру, пожертвовать своими эгоистическими планами и с радостью выполнять все задания учителя».
Здесь говорится прямо. Для многих, особенно семейных людей слово «подчиниться» гуру просто пугает и давит. Но нужно понимать это правильно. Что значит – подчиниться гуру? Это значит — слушать его наставления. Я не буду говорить за всех, разные есть методы обучения, я говорю за своего гуру и за традицию, в которой я нахожусь. Внимать наставлениям гуру, значит следовать его наставлениям. Если ты не готов стать монахом, гуру никогда не потащит тебя за руку быть монахом; если ты хочешь быть семейным человеком, гуру даст тебе наставления, как достичь просветления, будучи семейным человеком с женой, детьми, работой и так далее. Каждому – монаху, мирянину или другому человеку – гуру может дать наставления, и тот сможет достичь, но главное – эти наставления воспринимать, то есть стать настоящим учеником.
Вот какие качества ученика перечисляет гуру на основе Священных текстов, какими качествами мы должны обладать для того, чтобы стать настоящими учениками.
Вера. Вера – это фундаментальное правило. Гуру говорит так: «Имеется в виду не слепая вера, а доверие, открытость, позитивность, готовность избавляться от ограничений и рамок сознания, обучаясь у учителя, следуя его наставлениям».
Что такое вера? Это когда мы во что-то верим и не имеем в этом сомнения. Вот мы верим в то, что, засунув палец в огонь, нам будет больно, и мы обожжем палец. И мы в этой вере нисколько не сомневаемся. И вот, если мы так же будем верить в учителя и в учение, что этот учитель может привести нас к просветлению, и что учение, которое мы практикуем, приведет нас у освобождению, то не может быть такого, чтобы этого не случилось.
Дхарма-шастры, священные тексты, ведическая традиция приводят такой пример, что сильная вера ученика иногда даже сильнее, чем традиция учителя, у которого он учится. В «Махабхарате» есть такой пример, когда один хороший лучник хотел стать учеником Дроначарьи — того великого учителя, который учил молодых Пандавов. Его звали Экалавья и он очень хотел стать учеником Дроначарьи, но так как он не был ни брамином, ни кшатрием, и, более того, стрелял лучше, чем любимый ученик Дроначарьи Арджуна, то он сделал изображение Дроначарьи в лесу из дерева и поклонялся ему с уважением, с «Намасте», и сам учился стрелять из лука — настолько он был преданным. Когда Дроначарья узнал об этом, то пришел и увидел, что Экалавья стреляет из лука лучше, чем Арджуна. Тогда Дроначарья сказал: «Хорошо, я могу принять тебя в ученики, но мне нужна дакшана (подношение) за обучение». Экалавья сказал, что отдаст все, что попросит Учитель. И Дроначарья попросил большой палец с правой руки. Это означало, что Экалавья никогда не сможет стрелять так же хорошо из лука, как он это делал раньше. И Экалавья, не задумываясь, отрезал палец правой руки. Это говорит о том, что великая вера ученика в своего учителя готова пойти на разные жертвы, понимая, что если он сделает эту малую жертву, то он станет хорошим учеником.
Миларепа говорит, что ваш учитель даже может быть голодным духом, но если ваша вера в него глубока, то он будет для вас Буддой. У Господа Даттатрейи было 24 учителя: земля, которая учила его стабильности, непоколебимости и терпению; вода, которая учила его гибкости; огонь, который пережигал все…земля, вода, огонь, воздух, пространство, в том числе, мальчик, паук, змея и даже проститутка Пингала. Это очень разные аспекты нашей жизни и, если ты – настоящий ученик, если ты открыл состояние ученика, если у тебя есть вера, то весь мир станет твоим учителем.
В этот момент в этом аспекте я хотел бы вам прочитать одну из дох учителя. Доха — это духовная песня, белый стих. У гуру они называются «песня пробужденного”. Гуру написал их очень много по разным темам, для того чтоб передать ученикам в такой поэтической форме наставления. И одна из таких дох, мистических песен, у гуру называется «мой ученик».
«Мой ученик до самозабвения предан пути, предан пути пробуждения, при этом понимая, что нет ни пути, ни путника и что пробуждение и связанность не более, чем сон нашего сознания.
Мой ученик свободен от оков привязанностей к миру и дому, видя привязанность, как цепи на пути пробуждения. Он видит богатство и золото, как гальку, а гальку, как золото. Он видит домашнюю жизнь, подобную жизни птицы в клетке или леопарда на привязи.
Мой ученик не имеет ничего, за чтобы он держался, и личного имущества больше, чем поместится в его дорожной сумке. Ведь он странник, очарованный вечностью.
Мой ученик живет в дали от мирской суеты, при этом понимая, что естественное состояние неотделимо от мирского так же, как и от духовного.
Мой ученик усердно учится йоге и медитации, не пропуская ни дня, и постоянно стремясь к совершенству, зная при этом, что сама природа ума уже совершенна и спонтанна без тренировок и усилий.
Мой ученик часто вспоминает о непостоянстве, законе кармы, драгоценности человеческого рождения и страданиях, обусловленных жизнью в неведении, понимая при этом, что все эти вещи есть пока иллюзия «я».
Мой ученик свято хранит как зеницу ока свои священные клятвы и обязательства, понимая, при этом, что природа исконного «я» свободна от любых клятв и обязательств.
Мой ученик усердно очищает себя, отрешаясь от желаний, зная при этом, что его изначальная природа всегда чиста, и даже желания неотделимы от нее.
Мой ученик старается выполнять все наставления, даже если иногда они могут показаться трудными.»
В этой дохе учитель хотел передать нам свое видение, каков настоящий ученик. Это человек, который готов идти за учителем, отдать свои иллюзии, свои привязанности для того, чтобы получить нечто большее, чем эти мелкие ограничения.

Прошел час нашего вебинара, я начну постепенно отвечать на ваши вопросы.

Вопрос Вики: Ученик выбирает учителя или наоборот?

Илия Кюри: Хороший вопрос. Как я уже говорил, существует некая кармическая связь из прошлых жизней. Вы не можете встретить человека, и ничего не может произойти, если для этого не было каких-либо причин. Для того, чтобы установить кармическую связь с человеком, достаточно дотронуться до него, увидеть или услышать его.
Есть три измерения: тело, речь и ум. И когда мы видим учителя, как можно сказать выбираем мы его или нет? Эта кармическая связь есть, этот шанс есть — стать учеником. Только вопрос в том, поймем ли мы ее, осознаем ли мы ее или нет.
Настоящий учитель, он, как солнце, светит всем живым существам. Но чтобы приблизиться к учителю, чтобы стать настоящим учеником, каналом, проводником божественных сил, безусловно, нужно быть готовым к этому. И учитель будет смотреть, насколько ученик готов. В этом аспекте учитель тоже, скорее, не выбирает. Когда ученики приходят, учитель как мать и отец, принимает своих детей, все живые существа его дети. Но кому передавать учение, он именно выбирает, в этом вы правы. Он не может передать знание тому, кто не готов, потому что у него есть обязательства перед богами, видьядхарами — божествами, защитниками учения. Ведь учение — это не набор книжек, правил, догматов, методов йоги. Это божественное духовное знание, которое передается, как я уже говорил, из поколения в поколение от святых, от богов, и оно живое. Оно хранится видьядхарами — теми, кто передает знание и его охраняет. У учителя есть определенная ответственность перед богами, передавшими знание. Он не может передавать знание в нечистые сосуды. Я еще упомяну о том, какие есть виды учеников, какими мы должны стать учениками. Конечно, за один вебинар раскрыть такую глубочайшую тему очень непросто, но, по крайней мере, мы постараемся охватить некие ключевые точки.
Поэтому, Вика, мы вспоминаем нашу кармическую связь с каким-то учителем. Связей может быть много: с тем, с тем или с тем. Если мы встречаемся с тем, с кем кармическая связь сильнее, мы осознаем ее и возобновляем. А учитель уже проверяет, передавать вам учение или нет. Безусловно, есть сатсанги, семинары, но это все в общем. Если говорить действительно о передаче учения, то учитель, подобно зажженной свече, должен передать свет новой свече — ученику. Так же и здесь, чтобы получить этот свет, нужно быть настоящем чистым сосудом, в который нальется нектар бессмертия. И здесь учитель смотрит — если сосуд ученика не готов, учитель не будет передавать настоящие глубокие наставления. Ученику нужно будет подготовиться, здесь учитель выбирает.

Вопрос Ирины Морозовой: А чистая самайная связь может быть только на высших чакрах? Бывают ли самайные связи другие? Если уже есть обязательства, можно ли стать учеником гуру?

Илия Кюри: Можно привести такую аллегорию по самайной связи: может ли быть спутниковая связь под землей? — Нет, спутниковая связь происходит только в космосе, и антенны, которые передают ее от Земли, очень сильные. Это другие вибрации. Самайя означает «чистая духовная связь». Безусловно, все божественно. Но это божественное вибрирует на разных частотах. Есть 3 гуны, 3 вида энергии с различной плотностью: саттва, тамас и раджас. Саттва — это сияние, чистота, гармония, духовность в материальном мире, раждас — это движение, экспрессия, лихорадочное, суетное движение (кто в Москве живет, тот меня поймет). Тамас — это инертное, темное, неподвижное.
Безусловно, чакры, если они очищены как у святого, то они сравнимы с чистой флейтой, флейтой бога. Например, очищенная чакра Муладхара, элемент земли — это стабильность, непоколебимость сознания. Забитая Муладхара-чакра — это гнев. Забитая Свадхистана чакра — это похоть, несдержанность речи и так далее. Очищенная свадхистана чакра — это текучесть, плавность, всеприятие. Есть очень глубокие мудрости на чакрах, которые я здесь не буду упоминать, потому что это уже самайные знания. Каждая чакра соответствует одному из 5 элементов нашей Вселенной. Каждый элемент обладает свой мудростью, таттва-видья. Когда чакра очищается, эта мудрость открывается. Это как суперспособности. Поэтому, у обычного человека, у которого чакры открыты на 10-20%, самайя должна быть на верхних чакрах, ведь именно Аджна и Сахасрара отвечают за духовную связь.

Вопрос: Самайные связи… бывают ли другие?

Илия Кюри: Как я уже сказал, у людей, у которых неочищенные нижние чакры, это очень сложно. А у святых самайная связь может быть. Это достаточно условное обозначение, про самайные связи на чакрах. Это приводилось как аллегория, но скорее это Аджна и Сахасрара, если именно в такой аллегории говорить.

И снова вопрос вопрос Вики: Расскажите о себе, как вы выбрали своего гуру.

Илия Кюри: Как изначально я его выбрал, я еще пока не помню. А в этом воплощении я прочитал за ночь его автобиографию, точнее его дневник из трехлетнего ритрита. Вы можете найти на просторах интернета его книжки “Моя жизнь в боге”. И, после прочтения этого дневника все встало на свои места. Можно сказать, это была именно та отправная точка, которая привела меня к моему гуру.

Вопрос Дмитрия: Как сделать свою практику постоянной, без отвлечений?

Илия Кюри: Хороший вопрос, Дмитрий. Как говорил гуру, практика начинающего духовного практикующего, как волны океана — то вверх, то вниз. Самая большая сложность — это стабильность. Вы не один, может быть, вам полегчает, когда вы это услышите. Вы не один, все мы это проходили, проходим в частности. Кармические ветры дуют, прана и энергия в нашем теле изменяется, граахи (неблагоприятные влияния планет) приходят, и все это очень влияет на начинающего практика. Если практик — начинающий, он не умеет с этим работать и, поэтому он очень подвержен этим внешним и внутренним влияниям. Его садхана постоянно сбивается, а гуру — это как раз тот, кто уже не подвержен изменениям, его сознание уже за пределами всех этих волнений. Он погрузился на самое дно духовного океана и там его уже ничего не может побеспокоить.
Как сделать? В первую очередь, как рекомендуют святые, нужно осознать четыре осознанности. О непостоянстве, что в любом случае придется оставлять это тело, т.е. «костюмчик» придется оставить и погружаться в новое перерождение. И это неизбежно. Это осознать очень важно. Просто осознайте — смерть неизбежна. Это не должно угнетать, это должно приводить в мотивационное состояние. Это должно вас активировать. Вы понимаете: “Ага, смерть неизбежна. Тут одни кладбища, там сжигают”. Я могу сказать со 100% вероятностью, что все наши прабабушки уже оставили тела. Может быть, конечно, у кого-то они еще в теле — дай бог им долгой жизни, но прапрабабушки прапрадедушки уже точно где-то переродились. Это 100% статистика мира людей. Если мы осознаем, что умирать в любом случае придется, и мы к этому абсолютно не готовы, то это должно мотивировать. Вы должны понимать — нельзя сидеть сложа руки. Я должен очищать ум, очищать сознание, читать священные тексты. Все, что дает ваш гуру, вы должны делать. Дай бог, чтобы во время перерождения состояние бардо или антарабхава, вы сможете вспомнить о гуру, о своем иштадевате (избранное божество). Это позволит вам перейти в более высокие измерения, если вы не стали дживамукти — освобожденным еще при жизни.
Дмитрий, вот это осознание непостоянства, закона кармы, страдания в сансаре или драгоценности человеческого рождения сразу ставит все на свои места. Посмотреть новый фильм, который только скачался, с печенькой и чаем или помедитировать? Ты сидишь и думаешь над этим, и понимаешь: «Так, стрелки часов неумолимо двигаются, я могу оставить тело в любой момент. Все-таки, наверное, медитация, потому что чай с печеньками во время смерти не поможет».

Вопрос Марины: Нужно ли женщине искать своего гуру и вообще стремиться к этому?

Илия Кюри: Это очень частый вопрос от женщин, от матаджи, как мы называем женщину в традиции. От слов «Мата» — мать, «джи» — уважительная приставка, как матушка по-русски. И матаджи очень любят задавать вопросы в аспекте именно на свою гендерную предрасположенность. Не нужно делать на этом акцент. Атман, наше высшее Я, не имеет пола. Не очень важно какого вы пола, поймите это. Наше сознание является бесполым. Наше сознание является бесконечным сознанием, оно не имеет ни пола, ни расы, ни возраста и т.д. Но в любом случае у матаджи есть определенные нюансы: женщины более эмоциональны, более в чем-то энергичны, им легче отдаваться, а йоги мужчины они больше одинокие волки: «иду сам к богу». Настоящий йогин открывает в себе и шактри, и Шиву, и энергии сознания. Потому что считается, что женщина — это проявление энергии, а мужчина больше проявление сознания. Конечно нужно искать гуру, не важно мужчина вы или женщина. Смысл в том, чтобы пробудиться, освободиться от ограничений.

Например, придет девушка в секцию по плаванию и спросит: «А нужен ли мне вообще тренер, и нужно ли мне вообще плавать?». Если вы пришли в секцию плавания, и хотите стать профессионалом, вам нужен тренер. И не важно, мужчина вы или женщина. Представьте, если бы на олимпиаду приехали мужчины и женщины, но мужчины были бы с тренерами, а женщины без. Все хотят стать просветленными, все хотят стать олимпийскими чемпионами. Тогда почему мужчинам нужен гуру, а женщинам нет?

Я вам рекомендую книгу, она называется «Просветленные йогини Тибета». Она о женщинах, которые достигли просветления в традиции Тибета буддизма, в индуизме тоже, может быть это вдохновит вас на практику.

Вопрос Нины: Получать джапу от гуру йога, является ли это инициацией?

Илия Кюри: Нина, вы, наверное, имели в виду получать мантру от груру. Да, это является инициацией, если это действительно гуру и он уполномочен передавать мантру. Инициация происходит именно таким образом: учитель передает ученику на ухо мантру, тем самым передавая ему часть своей силы, шакти. Это является именно посвящением.

Вопрос Максима: Ом! Каким образом поддерживается чистота самайи, как можно восстановить нарушенную самайи?

Илия Кюри: Хороший вопрос, Максим. Видно, что Максим немножко понимает. Что такое чистота самайи? Гуру говорил так: «Самайя подобна чаше, чистой золотой чаше». Иногда она загрязняется. Что мы делаем, когда чаша загрязняется? Мы ее очищаем. Таким образом, мы вновь и вновь переосмысливаем свое отношение к гуру, дхарме, санге и расставляем все по полочкам. Кажется, что гуру какой-то не такой, а мы понимаем анализируя и видя чистым видением, мы понимаем что это только наш ум проецирует. Кажется, что дхарма не работает, а ты читаешь священные тексты и понимаешь, что святые достигали. И дело не в дхарме, дело в тебе. Кажется, что санга, твои самайные духовные братья и сестры какие-то не такие, а ты вспоминаешь слова йога Риши Васиштхи о том, что только ум является причиной страдания. И только ум проецирует на чистое божественное начало свои нечистые тенденции, и ты сразу все расставляешь по полочкам. Это проблема не во внешнем, проблема во мне. Почему? Потому что я помню об адвайте, о том, что весь мир зеркальное королевство и не на кого обижаться. Это все является проявлением моего сознания. Это самый короткий путь к очищению самайи.

В то же время, если мы говорим с подхода тантры, т. е. мы делаем подношение на алтарь, мы молимся, мы повторяем мантру гуру йоги, мы повторяем те мантры, которые дал нам гуру, мы вновь и вновь выполняем искренне служение, садхану. Это все поддерживается самайи. Это чистое духовное отношение, обращение к святому, к учителю. Внутренне в первую очередь, потому что не важно, будете ли вы внешне улыбаться, делать намасте-поклоны, а ваш ум показывает совсем не те жесты. А наоборот, внешне вы можете скромно стоять в сторонке за углом, просто наблюдая за своим гуру, и ваше сердце будет лежать у его стоп. Или вы можете быть за много километров физически от учителя, но ваше сердце будет у его стоп. Вот это намного важнее, потому что для гуру ученика физическое расстояние уже не так важно. На высоком уровне, например, когда мой гуру со своим гуру Брахманадой. Как мой гуру описывает в книжке, они уже больше контактировали не в физическом теле, а как это делают высокие йоги в тонком теле, в астральном теле. Если астральное тело с гуру уже соединено, то это самое главное. А затем уже открывается внеконцептуальная связь, это уже самый высочайший уровень.

Вопрос: Как можно восстановить нарушенную самайи?

Илия Кюри: Делать, раскаиваться. Что такое вообще раскаяние? Раскаяние, это когда ты растождествляешься со своим умом, со своими неправильными действиями. И говоришь: “Боже, мой! Ум такой плохой, но я же свят, свят, свят!”. Это и есть раскаяние. Раскаяние, это когда ты говоришь богу: “Да, господь, так случилось, да святые, я сделал что-то не очень хорошее. Я не хотел, чтобы так произошло, но так произошло. И я растождествляюсь, это мне не принадлежит. Это мой ум, мое эго, мое невежество, но это — не я. И когда вы растождествились, вы очищаетесь, можно сделать вторичными методами ритуалы, ачаманау, помолиться и с помощью этого восстановить свою самайи. И потом уже поддерживать это чистое видение.

Вопрос от Нины: Обязательно ли присвоение имени духовного при передаче джаппа-манты? Джаппу получила, а имя нет. Как быть тогда? Получается половинчатость. Или имя не обязательно. Спасибо вам.

Илия Кюри: Нина, нужно понимать в какой традиции вы получали это, от какого учителя. В каждой традиции свои правила. Каждая традиция имеет свой путь к богу, и неотъемлемая часть духовной жизни — это получение духовного имени. Например, в моей традиции ученикам мирянам грихастха карма санньяси получить духовное имя достаточно быстро — в течении года, полтора. И миряне получают духовные имена. Монахи, послушники, саньяси, такие, как я, мы получаем духовные имена только через 12 лет. Поэтому меня до сих пор зовут Илия Куриленко, и прошло уже достаточно времени, но только через 12 лет, если ты усердно практикуешь, служишь, то ты получишь духовное имя от своего мастера. Но это будет действительно настоящая награда и драгоценность, потому что она будет выпестована и это будет настоящее духовное имя.
Духовное имя очень важно, потому что когда учитель дает духовное имя, нама дикшу, он видит определенные духовные склонности у вас в тонком теле и он подсказывает, делает на них акцент, поэтому когда вы будете получать духовное имя, обратите на это внимание. А вам, Нина, я могу посоветовать прояснить этот вопрос у того учителя, у которого вы получали джаппу, потому что нужно понимать к какой традиции он относится и какие правила в этой традиции. Так я не могу вам подсказать.

Вопрос Марины: Если есть чувство восхищения к гуру, значит что он не твой учитель или то, что ученик еще не готов?

Илия Кюри: Почему же? Это нормальное состояние ученика, когда он восхищается своим учителем. Главное, чтобы это восхищение было правильным. Не захватываться этим, а вы просто очень-очень уважаете этого человека, это на грани восхищения, я с вами согласен. Когда ты видишь человека, который превосходит мир людей, обычное состояние человека по энергии рядом с ним, ты чувствуешь как он говорит, что он говорит, какие состояния рядом с ним приходят и ты чувствуешь, что этому человеку можешь доверить свое духовное руководство. В любом случае, чтобы не было глубоких разочарований, прежде чем получать духовную инициацию, дикшу, нужно побыть какое-то время рядом с учителем на короткой дистанции и посмотреть, почувствовать. И только потом приходить, чтобы не было разочарований.
Но даже если вы приняли ученичество, а потом, так получилось, почувствовали, что это не ваш учитель, уйдите с намасте. Ни в коем случае нечистое видение, не оскорбляйте , не пытайтесь как-то унизить или еще что-то сделать плохое. Даже если вы не смогли стать его учеником или в чем-то разочаровались, будьте достойны. Сделайте поклон, сделайте подношение на алтарь и просто уйдите в свободное плавание. Если вы кого-то оскорбляете, даже если человек сделал что-то неправильное, это минус только вам.
Мы встречаем на своем пути духовном и в жизни очень много людей и очень много ситуаций. Иногда человек заслуживает подзатыльника или еще похуже что-то, но не стоит впадать в нечистое видение. Конфуций говорил: “Если ты ненавидишь, ты проиграл”. Истина! Не нужно ненавидеть или как-то плохо относиться, только будет минус для вашей духовной жизни.

Вопрос Кирилла: Ом! Не ловушка ли думать так: через пару лет отдам сансарные долги и стану серьезно вести садхану, приду к гуру?

Илия Кюри: Спасибо. Кирилл, отличный вопрос. Где пару лет, там и 20 лет, где 20 лет, там и следующая жизнь. Что мешает вам начать садхану прямо сейчас? Как гуру писал в одной из своих последних книг “Духовная алхимия”: “Не жди, начинай прямо сейчас. Смерть может прийти в любой момент”. Почему я говорю о четырех осознанностях? Не нужно сидеть и медитировать на смерть, нужно просто понять: в любую секунду тело оставить мы можем, в любую. Оторвался тромб, упал самолёт с неба… ну всё, что угодно, мы не будем притягивать эти мыслеформы, но мы понимаем, что в любой момент я выхожу из тела. Что я могу сделать? Ничего. В тонком теле при жизни летал? Не летал. В медитациях в 1,2,3 дхьяну (погружённость) входил? Не входил. Связь глубокую с дэватами, божествами имел? Не имел. При жизни чистые земли уровня Шветадрипа посещал? Не посещал. На что надеемся? Ни на что, откладываем на «потом». А «потом» может и не быть.
Что мешает отдавать сансарные долги и вести садхану? Более того, начав вести садхану, социальный долги отдадутся намного быстрее. Каждый сам на своём уровне подходит к духовной жизни. Матаджи задавала вопрос: как я встретил гуру? После того как я встретил гуру, мне потребовалось всего три месяца для того, чтобы я окончательно ушёл в монастырь, просто была уже подготовка.
Нам необязательно уходить в монастырь для того, чтобы начать вести садхану — слушать лекции гуру, читать мантры, делать асаны по утрам — разве для этого нужно ждать чего-то? Даже сейчас вы можете меня слушать и находиться в созерцании, если вы знаете, что это такое. А если не знаете, то можете этому научиться. В этом и есть преимущества и уникальность Лайя-йоги – традиции, к которой я принадлежу.
В Упанишаде сказано: «В миллион раз восхваляемая Лайя-йога, что бы ты не делал, везде созерцай недвойственного царя». Что это значит? Это значит: чем бы мы не занимались, что бы мы не говорили, мы будем созерцать, и это будет главной нашей практикой, которая будет вести нас к богу. Это — уникальность.
Мы можем вести ребенка в детский сад, мы можем готовить завтрак, что-то печатать на компьютере, таскать мешки с песком… не важно, чернорабочий мы или владелец банка. Если мы ведём внутреннюю практику созерцания, то это и будет путь к богу, в этом уникальность именно такой традиции.
Поэтому, Кирилл, я вам рекомендую от всего сердца — не ждите отдачи этих сансарных долгов, начинайте прямо сейчас. Что значит: «Приду к гуру»? Это не значит – взять чемодан и уехать в монастырь. Это значит – начать медитировать хотя бы полчаса в день, читать мантры. Это значит, что ты едешь на работу или в университет и слушаешь лекции гуру в наушниках. Это значит, что свободное время ты проводишь не во дворе, непонятно чем занимаясь, а ты идёшь или едешь куда-то, где существуют другие духовные практикующие. Ты едешь к гуру хотя бы на 1-2 дня.
Всегда найдётся время. Не думайте, что когда-то придёт время, и я начну делать. Вы начните делать хотя бы 5-10 минут в день, и пространство будет раскрываться, потому что пространство и внешняя реальность зависят только от вас. Возьмите поводья вашей жизни в свои руки, это и есть духовная практика. Для мирского, непрактикующего человека внешний мир – неуправляемая реальность, он просто с ней сталкивается и по факту уже пытается разрулить. А духовно практикующий – это тот, кто уже задаёт цель, вектор своей жизни, он уже знает, чем он будет заниматься через 20, 50 лет. Святые знают, что они будут делать через 500 лет. А что знает обычный мирской человек? Конечно, есть мирские ясности, когда планируется, например, строительство плотины на 5-10 лет, но в жизни человека обычного смотрят на день, на месяц, максимум на год вперед. Ну кто из нас, скажите, планирует свою жизнь на 5 лет вперёд? Это маловероятно. А святые видят намного вперёд, потому что они силой своего сознания могут создавать вектор, и они знают, что ждёт их в будущем. Это не значит ограничивать Бога в Его милости. Это значит, что мы задаём определённый тоннель реальности. Мы хотим быть с Богом, мы хотим вести садхану — это самое главное в нашей жизни. Поэтому, Кирилл, не ждите, начинайте прямо сейчас.

Вопрос Екатерины (продолжая вопрос Марины по поводу женщин): Предназначение женщины — в продолжении рода, а служение требует целибата. Разъясните, пожалуйста.

Илия Кюри: Благодарю! С удовольствием, Екатерина, разъясняю. Предназначение женщины, как и мужчины — выйти из круга рождений и смерти. Понимаете?
«Вы не есть это тело», я сейчас говорю с позиции своей традиции, священных текстов санатана-дхармы (индуизма). Я не говорю с позиции человеческого этикета, магия социальных установок скажет вам: «Заводи семью, рожай детей, веди их в школу, получай пенсию, старей, иди в дом престарелых или лежи дома, помирай, тебя похоронят или сожгут в крематории». Вот, что может предложить нам человеческий мир. Это настолько банально и за тысячи лет ничего не изменилось. Просто раньше били каменным молотком и тащили под руку за волосы в пещеру, другой рукой тащили подбитую антилопу; потом стали ездить на колесницах, а сейчас все ездят на машинах и живут в квартирах. Человеческая жизнь не поменялась в принципе — как сидели в пещере, рожали детей, так сейчас в квартирах сидят.
Но дети – это не кроха? Ведическая традиция – Веды и дхарма – дала возможность в каждом аспекте социальной жизни проявиться духовности. Если музыка, то музыка утончённая и ведёт к Богу. Если отношения – мать и сын, супруги – то эти отношения ведут к Богу. Если что-то желать молодожёнам, семейным людям, то только: «Пусть ваш союз принесёт благо этому миру. Пусть ваш союз станет вам, каждому из вас, помощником в достижении Бога».
Это конкретный пример ошибок в мировоззрении. Екатерина, не хочу вас обидеть, — говорю с позиции своей духовной традиции на позицию человеческого мировоззрения. Предназначение женщины — не в продолжении рода. Предназначение женщины, которая является не телом, а является Атманом — бесконечным сознанием — вспомнить это. И только после того, как она это вспомнила, не важно, рожает она детей или сидит в Гималаях в пещере, какая карма, то она и будет продолжать, но уже играя, а не захватываясь ею.
Екатерина, дети – это не плохо, дети – это хорошо. Если вы очень хотите их рожать, значит, такова ваша предрасположенность. Но вы должны понимать, что ребёнок, который придёт в вашу жизнь – это одна из бесконечного количества душ. Бесконечное количество душ и какая-то из них имеет с вами кармическую связь. Она входит в физическое тело, развивается внутри вас, выходит, растёт, стареет и умирает, опять покидает это тело и уходит… Нужно возвыситься над этим человеческим миром, увидеть это глобально и понять. Когда мы смотрим с человеческих позиций, то видим очень маленькую картину. Когда мы смотрим с позиции духовности, мы приподнимаемся над человеческим миром, мы видим более глобальную картину. И всё встаёт на свои места: «Да, в мире людей я – женщина, но я не тело, и я управляю своим телом женщины, оно мне временно дано. В прошлой жизни я была мужчиной, а когда-то я была комаром, лебедем, собакой и так далее». Главное предназначение вашей жизни – духовная мудрость, пробуждение и освобождение от цикла рождений и смерти. Если вы сможете растить детей и постигать духовную мудрость, а, как показала ведическая традиция, это возможно, делайте это. Только будьте как царица Мадаласа, которая читала своим детям колыбельные, наполненные недвойственными мудростями, которая говорила стихами Вед и Упанишад, когда он их качала в колыбельной. И когда они вырастали мудрыми людьми, они помогали этому миру. Если иметь детей и быть матерью, то именно такой. Я желаю, чтобы вы стали такой матерью.
И служение не требует целибата. Служение – это подношение Богу своей жизни, это значит делать другим людям, другим живым существам добро. И для этого совсем необязательно отказываться от интимной жизни со своим супругом. Но опять же вы должны понимать, для чего интимная жизнь? Для получения удовольствия на уровне Сватхистана-чакры. Но, если вы пройдёте ритрит по чакра-йоге и научитесь концентрироваться на Сватхистана-чакре, то через какое-то время она очистится, и вы будете получать такое удовольствие, что это не сравнится с оргазмом, который длится 5-30 секунд, а этот экстаз будет длиться непрерывно, причём энергия не будет теряться, ваше сознание не будет отпускаться, ваши энергетические каналы не будут забиваться, а энергия будет накапливаться, подниматься к верхним чакрам и у вас будет озарение.
Но так как вы являетесь, или будете в будущем супругой, то у вас появятся определённые семейные обязанности. Если супруг будет непрактикующим, то могут быть сложности, когда жена отказывается от интимной жизни, а супруг этого хочет. Поэтому, конечно, желательно, чтобы оба супруга «смотрели в одну сторону». Повторюсь, для семейных людей служение – это не целибат. Просто даётся рекомендация вам, чтобы не терять попусту энергию Кундалини, которая хранится в области Муладхары-чакры и Сватхистаны-чакры. Если вы будете её терять попусту, то просто нечему будет подниматься по позвоночнику к верхним чакрам, сукрити – духовная сила — не будет накапливаться. Зачем наливать воду в дырявый кувшин?
Духовные знания, которые мы получаем, и энергию, которую мы накапливаем с помощью йоги, пранаямы, медитации, теряется за один раз: 5 секунд удовольствия – месяц практики. Духовно практикующий не так глуп, чтобы такие вещи делать. Понятно, что есть привязанности, мы не много можем пересилить себя, мы делаем какие-то ошибки. Но должно быть понимания, что потеря энергии очень сильная ради пяти секунд удовольствия. Ты можешь получать то же удовольствие, блаженство от духовной практики, и это будет истинным блаженством. Поэтому, Екатерина, здесь всё надо просто расставить по своим местам.

Вопрос Дмитрия: Расскажите о 12-летней программе обучения в монастыре. Можно ли обучаться удалённым мирянинам в городе? Или это практически нереально делать?

Илия Кюри: Я хотел бы сказать, почему 12 лет. За 12 лет планета Юпитер-принцип гуру — делает полный оборот. В Ведической Традиции 12 лет – это стандартное правило для обучения учеников.
Мы не обучающее заведение, это скорее катехизация, если можно так сказать. Мы изучаем основы нашей веры, культуры и традиции, при этом происходит определённый процесс трансформации. Удалённо участвовать в жизни и заниматься изучением духовных истин, безусловно, возможно. Огромное количество лекций и книг гуру находится на сайте нашего монастыря http://advayta.org. Там вы можете найти лекции гуру, книги гуру, священные тексты и различные духовные материалы. Так же вы можете наблюдать, что проводятся разные семинары, лекции, сатсанги, и в них вы можете принять участие.
Даттатрейя говорит в «Трипура Рахасье»: «Пятьдесят процентов успеха в йоге – это общество мудрых». Если вы живёте в городе, вас окружают непрактикующие люди с другими мыслями, энергиями и желаниями, то это будет сделать очень-очень сложно.
Просветление – это очень непросто. Скажите, можно ли расщепить квант на базаре? Это что-то на грани фантастики. А просветление — это намного сложнее, чем расщепить квант. Поэтому нужны условия, определённая атмосфера. Всегда можно приехать в ашрам и пожить какое-то время, попрактиковать, попробовать себя. Но если вы хотите продолжать свою практику как ученик-мирянин, как семейный человек, то гуру рекомендует Арья-локу — поселение учеников-мирян рядом с Дивья-локой. Есть какие-то духовные общины, где живут мирские люди вместе. Желательно, чтобы ваше окружение было так же духовным, чтобы вас окружали именно духовные люди, это очень важно. Но заниматься самообучением – это всегда приветствуется: смотрите лекции, читайте книги, пишите письма в монастырь, вам всегда ответят, — т.е. нет никаких препятствий к этому.

Вопрос Нины: Где можно уйти на месяц, как вы говорите, в ашраме?

Илия Кюри: Я скинул ссылку, посмотрите, пожалуйста, на неё.

Вопрос Дмитрия: Тибетцы дают передачи на своё изначальное состояние, истинную природу. Вайшнавы же передают единому Богу Вишну, но не хотят с ним сливаться, а играть с ним. Какое есть сходство и различие между своей истинной абсолютной природой и единым Богом? Как понять, какой из этих путей твой?

Илия Кюри: Какое есть сходство и различие между своей истинной абсолютной природой и единым Богом? Нужно понять, что никакого сходства и различия нет. Это одна из главных махавакий, одно из главных изречений Вед Упанишад: «Этот Атман Брахман». Атман – это наше высшее «Я», т.е. когда мы говорим «моей истинной природой». А Единый Бог, о котором вы говорите, это Абсолютное Сознание – Брахман. И вот Атман – наше высшее «Я» едино с Брахманом, оно лишь кажется разделённым, как волны океана кажутся отделёнными от океана, а на самом деле они никогда не были отделены от него.
Как понять, какой из путей твой? Вы должны это почувствовать. Например, для меня и других практикующих было естественным, что мы и Бог – это одно, что всё является Богом. Ну как мы можем быть раздельны? Это сложно объяснить словами, это нужно пережить. Почувствуйте, где вам больше нравится, где вы больше чувствуете. С позиции своей традиции я вам скажу, что безусловно, нужно открывать своё первоначальное состояние, свою истинную природу.
Немного нужно разъяснить кто такие тибетцы. Тибетцы – это буддисты. Буддизм вообще начался в Непале и Индии, а потом Падма Самбхава привнёс его в Тибет. Буддистская дхарма была основана в своё время на ведической дхарме, так как Будда родился уже в рассвет ведической культуры и был индусом. Он родился в роде Ашакья, поэтому его называли Будда Шакьямуни.
Вы попробуйте, почувствуйте, если вы хотите, и тогда вы сможете следовать одному или другому пути.
Дорогие друзья! Наш вебинар подходит к своему логическому завершению. Я ты еще хотел сказать по теме «Гуру и ученик», так как мы немного отвлеклись.
Как говорит Гуруджи в его книге «Феномен Гуру-йоги», есть три вида учеников: пашу, вира и дивья или, так называемый связанный, герой и божественный. «Связанный» тип учеников – это низший тип учеников, которому сложно даются практики, сложно даётся вера, сложно даётся обучение, и он идёт очень долго, ему сложно в своём духовном пути. «Герой» или «вира» — это тот, кто с усилием преодолевает все сложности и препятствия на своем пути. «Дивья» или «божественный» – тот, для кого обучение как игра, очень легко и приятно. Это люди с разными кармами, предрасположенностями и разными духовными заслугами. На самом деле чистых пашу, вира или дивья нет, это скорее перемешанные типы. Мы сами можем понять, к какому типу мы относимся, и, практикуя, мы можем от одного типа учеников переходить к другому. Более того, это делать необходимо.
Кувалнара Тантра говорит: «Есть много гуру, подобных светильникам в доме, но трудно, о Дэви, отыскать гуру, который освещает всё подобно Солнцу». Если мы такого учителя встречаем, то нам нужно это ценить и понимать.
Риши Тирмулар говорит так: «Сердце святого не дрожит в страхе, все его страсти умиротворены, оно наслаждается нерушимым спокойствием: нет ни смерти, ни боли, ни дня, ни ночи, нет плодов кармы. Это воистину состояние тех, кто отверг желание».
Авадхута Даттатрейя в «Авадхута-гите» говорит так: «Гуру может быть молод, он может наслаждаться мирскими удовольствиями, он может быть неграмотным, слугой или домовладельцем, но всё это не должно приниматься во внимание. Разве кто-то отказывается поднять драгоценный камень, уроненный в грязь?». Даттатрейя здесь говорит о том, что внешне гуру может проявляться по-разному, это зависит от кармы учителя, которая очищена, безусловно. Кто-то сидит на золотых, богатых, украшенных тронах, и учит миллионы учеников. А кто-то сидит в пещере в набедренной повязке, имея 1-2 учеников, и это его карма. И это нормально.
(Я вам скину ссылку на эту книгу, я вам рекомендую с ней ознакомиться. Она так же есть в библиотеке на сайте монастыря, вы можете ее изучить).
Получение инициации (карма-саньяси) в традиции нашего Гуруджи является основополагающим началом обучения у гуру. Ближайшая такая инициация будет проходить в Катманду 18 и 19 сентября, об этом более подробно будет сказано позднее.
Карма-саньяса. Карма обозначает «делание», т.е. обозначает семейного человека, а саньяса значит «отречение». Таким образом, карма-саньяса – семейное или мирское отречение. Это значит, что семейный человек, имеющий семью, обязанности в миру, стремится следовать определённым правилам и обетам для того, чтобы его духовная практика продвигалась. Это действительно даёт ему большие возможности для продвижения. Инициация позволяет установить глубокую самайную связь с учителем, с учением, с традицией. На первый взгляд, это внешний ритуал, очень красивый, долгий, вы в белых одеждах, специально принимаете омовения, читаете мантры вместе с Гуру, идёт определённый ритуал, потом идёт Хаван. Всё проходит очень мистически, много ритуалов. Но все эти внешние ритуалы направлены только для одного – для того, чтобы запустить внутренние механизмы и внутренние процессы. Древние об этом знали и передали нам, это наши великие предки арии и в «Дхарма-шастрах» об этом говорится, что внешний ритуал ведёт к внутренним изменениям.
В ближайшее время у нас пройдёт йога-тур или духовное паломничество в Катманду. Этот тур, который буду вести я, будет проходить с 4 по 10 августа. Я вас приглашаю, если у вас есть возможность и желание — приезжайте. Мы будем практиковать йогу и посещать священные места, связанные с индуизмом и буддизмом в том числе, потому что в Катманду очень много священных мест связано именно с буддизмом, здесь находятся самые большие ступы в мире. Так как буддизм и индуизм в чем-то родственны традиции, то это будет для нас благоприятно.
Почему мы посещаем священные места? Для чего это нужно? В первую очередь, паломничество позволяет очистить тонкое тело. Когда мы попадаем в чистое измерение этих мест силы, мы сразу подсоединяемся к вибрациям этих священных мест. Слово «вибрация» на санскрите означает «спанда». Мы сразу погружаемся в это священное место, в эту спанду, если мы делаем это с правильно настроенным умом, если мы делаем это с правильным отношением, то мы извлекаем из этого большую пользу. Мы начинаем внешнее паломничество для того, чтобы очиститься, что-то узнать, получить благословение и начать внутреннее путешествие. Поэтому я с радостью приглашаю вас в этот йога-тур, который пройдёт в августе.
Заканчивая тему «Гуру-йоги» нужно подвести итоги для того, чтобы у вас отложилось что-то важное, вы должны всегда понимать. Когда вы приходите на лекцию и слушаете какого-то человека – гуру или монаха — который говорит о духовных истинах, о духовных вещах, то в любом случае вам нужно подходить с правильной мотивацией. Не с мотивацией потребителя, а с мотивацией человека, который получает духовные знания. И вы должны быть благодарны за это. У вас должно быть в первую очередь уважительное отношение к тому, что вы слушаете и к тому, кого вы слушаете. Тогда эти духовные знания будут откладываться не где-то на периферии вашего сознания, они будут откладываться в сердцевине вашего ума. И тогда вы будете в них ориентироваться, и тогда они будут действительно готовы вам помогать. Если вы чувствуете, что это не ваше, что это не даёт вам прогресса или не помогает вам, то просто отойдите с «намастэ». Не привязывайтесь к этому, не испытывайте негативных эмоций, просто оставьте это место, переключитесь и всё. Но если вы чувствуете, что это действительно ваше, постарайтесь уважительно относиться к тем знаниям, которые вы получаете, и они принесут вам большую пользу.
Если вы хотите поддержать проект наших вебинаров (т.к. для этого нужно много времени и сил, наши служители очень стараются), вы можете сделать небольшое пожертвование по ссылке…… Это совершенно добровольно, если ваша душа желает поддержать наш проект финансово, то вы можете это сделать.
Дорогие друзья! Я надеюсь, что эта скромная лекция принесёт вам пользу. Я очень надеюсь, что полученные знания позволят вам встретить своего гуру, распознать его и стать настоящими учениками. Кто такой настоящий ученик? Это тот, кто стал чистым сосудом, проводником божественной милости. Традиция – это водопад благословений, который идёт от Бога через богов, божеств, святых и доходит до нас. И мы тоже должны стать такими чистыми проводниками, чтобы тоже передавать другим живым душам, которые еще не приблизились к дхарме и духовному знанию, эти духовные истины. Это самый прямой путь к Богу. Это самый прямой путь к становлению настоящим учеником.
Думаете, святые чувствуют себя как учителя? Они тоже остаются учениками, только учениками Бога, учениками своих учителей. Чтобы стать настоящим учеником, нужно отдать Богу все свои иллюзии и стать пустым проводником божественной милости. И тогда произойдёт то, что мы осознаем себя как ту милость, которая входит в нас, мы осознаем своё единство с ней. Это и будет просветление, то просветление, о котором так много говорится, написано так много книг, спето так много песен, баджанов… Но чтобы это произошло, мы должны очистить себя, и в этом очищении нам поможет духовный наставник, который обязательно появится в нашей жизни.

Если мы сейчас слышим эти слова, то можно сказать, что мы на правильном пути. Ничего просто так не приходит. Если вы сейчас слышите эти слова о святых, о богах, о духовности, о гуру, значит, вы притянули это в свою жизнь, значит вы уже на правильном пути. Просто не сворачивайте с него и у вас всё получится! Намасте!