Свами Брахмананда — Йог, проживший 723 года

И вот история о Свами Брахмананде, его жизни. (Мы сейчас как раз приближаемся к его дому, где он прожил последние 30 лет своей жизни из 723 лет). И вот такие истории о Свами Брахмананде просто неотъемлемо вписаны в историю Индии и являются ее неотделимой частью  и уже индусы, и вообще индийская нация не представляют своей жизни без дхармы, без святого учения, которое ведет к освобождению, свободы от сансары.

Кто только подключился… у нас просто вначале оборвалась связь, напомню, меня зовут Илия Кюри, моё духовное имя Индубхава. Сейчас я нахожусь в Керале – это юг Индии, южный штат Индии. Городок, а точнее деревня называется Амалу, и сейчас мы идем к месту, которое называется Пулипара.  Пулипара переводится с языка малай лам как «холм тигра». Именно в этом месте великий святой сиддха авадхута, т.е. человек, который превзошел ограничения материального мира, прожил последние 30 лет. Лично у меня с ним сильнейшая кармическая связь, потому что он является учителем моего духовного учителя и есть другие моменты, о которых я не буду говорить на публике. Я давно изучаю его жизнь, те послания, которые он оставил, общаясь с людьми, которые с ним лично контактировали. И я все больше и больше вдохновляюсь примером той жизни, которую он прожил. Он не был интеллектуальным человеком, он не читал лекции. он был авадхута. Авадхута переводится как «блаженный» или «юродивый», если можно перевести на русский язык. И он мог летать по небу, ходить по воде, появляться одновременно в разных пространствах, он мог превращать металл в золото, он мог проявлять бесчисленное количество пищи. Огромное количество историй! Люди, которые никак не связаны между собой, рассказывают о нем потрясающие истории. А лично я изучаю книгу о малай лам, мы ее почти перевели.  Это подборка газет столетней давности, она так и называется «Малай лам». Одна из самых старинных газет в южной Индии, в которой есть фотографии Брахмананды, черно-белые естественно, где он выглядит так же, как он выглядел в последние годы своей жизни. И там написано: «великий святой Брахмананда опять ходил по воде» или что-то типа такого, т.е. это видели сотни и сотни местных жителей.

Но нужно понимать, что суть не в этом. Вот эти сиддхи или сверхвозможности, которые проявлял Брахмананда, точнее не проявлял, а они были естественны. Правильно? Это абсолютно не главное. Это подобно тому, как цветы у дороги, а дорога ведет к Богу. Он обладал сверхсознананием, он обладал высшей мудростью, он обладал бесконечной любовью и состраданием. И вот этому нам нужно у него поучиться.

Сзади меня вы видите дом, в котором он прожил. Мы зайдем туда после, потому что пока светло нам нужно дойти до Холма тигра. Этот дом принадлежал  Дженардано Наиру. Это человек, который познакомился с ним около 50-60 лет назад и Свами Брахмананда сказал: «Я буду жить в твоем доме». Еще этого дома не было, и Наир ответил: «Ты знаешь, у меня нет дома. Я всего лишь школьный учитель, как ты можешь у меня жить?» — «Не беспокойся, вот видишь это место? Вот там будет твой дом, там будешь жить ты с твоей семьей. И буду жить я». Наир повери, так и случилось: Брахмананда прожил в его доме 30 лет. Дженардан Наир оставил тело в возрасте 81 года неделю назад. Я присутствовал при его кремации, я присутствовал при его смерти. Я перекладывал его уже холодное тело на носилки и это один из лучших уроков, которые Дженардан Наир  лично мне дал. Это может быть будет тема отдельного вебинара, и вообще теория жизни и смерти очень глубока и ставит все на свои места. Смерть – это великий знаменатель; её не надо бояться, её нужно уважать и к ней нужно быть готовым.

Давайте я вам покажу дорогу, которая ведет к Холму тигра. Вот так спускается вниз дорога сквозь джунгли, сквозь скальные породы и мы идем вниз. Пока мы идем вниз, кстати, дорогие друзья, хотел бы вам напомнить: мы — садху, (я буду говорить про себя), люди, которые стараются служить дхарме. Нам неинтересно работать на мирских работах, мы не можем, по зову души, работать на заводах, хотя в этом нет ничего такого. Все, что мы хотим, и все, что нам интересно – это служить людям, узнавать как можно больше духовных знаний, практиковать их и помогать это делать другим. Для того, чтобы наши вебинары состоялись — лично мои, и для того, чтобы этот проект вебинаров продолжал реализовываться под чутким и прекрасным, на мой взгляд, руководством Яна Триша, которого я очень люблю и уважаю, — это мой духовный брат, нам нужна ваша поддержка. Вас много, а мы одни. Скорее всего, вы почти все работаете на работах и зарабатываете деньги, а мы всю свою жизнь посвятили служению дхарме. Мы не идем работать на мирские работы не потому, что мы не хотим, а потому, что мы считаем, что наше призвание – это служить людям, изучать дхарму и практиковать дхарму. И помогать это делать вам. Поэтому вы можете смело поддерживать наш проект вебинаров, отправляя свои свободные пожертвования. Благодаря этому, мы сможем продолжать транслировать эти знания дальше и не превращать это в коммерцию. Ведь это  очень важно!

Сейчас мы приближаемся к самому эпицентру, духовному эпицентру этого места, которое называется Маха самадхи, оно находится как раз на Холме тигра. Что такое Маха самадхи? «Маха» с санскрита переводится как великий, «самадхи» — ну, однозначного ответа нет. Мы назовем это трансцендентный инсайт. Это то, к чему стремятся все йоги, это состояние, в котором находятся святые. Это состояние, когда ты понимаешь и переживаешь то, что ты и Бог – это одно. Глупо говорить, что в этот момент ты соединяешься с Богом, это неверная трактовка. Ты и Бог – это одно, всегда был, есть и будешь. Вопрос в том, осознаешь ли ты это или нет. (Здесь обычно снимают обувь в знак почтения). Так вот, в конце своей жизни, жизни в последнем 16-ом теле, ведь Свами Брахмананда поменял 16 тел. Осознанно, с помощью йогической техники паракайя правешима. Т.е. он выбирал подходящее молодое тело, из которого только что ушла душа, он входил в него, оживлял и продолжал жизнь. А потом входил в самадхи в конце жизни или растворял его в свете – по-разному. Или оставлял вообще в Гималаях где-то. И вот в последнем 16-ом теле он прожил в доме Дженардано Наира, где мы сейчас находимся, 30 лет. И 6 апреля 1986 года на свое день рождения, Свами Брахмананда сел на свой любимый тукет в своей комнате (куда мы с вами обязательно зайдем), и сказал: «Как я и обещал, я ухожу на свой день рождения». Хотя священные тексты Упанишад и другие говорят, что это невозможно — уйти в маха самадхи на день рождения. Свами Брахмананда был авадхута, а авадхута – это тот, кто превосходит все ограничения, мыслимые и немыслимые. Он сел в падмасану, сказал своим преданным: «Пойте баджаны». Его череп в районе родничка, на макушке немного раскололся (эта область называется брахмарандра),  и он оставил это тело.

Было огромное количество пришедших на его день рождения, его преданных, все это видели, понимали. Его тело уменьшалось в размере в течении пяти дней -.его не трогали. Оно благоухало, ни в коем случае оно не подавало признаков разложения. На пятый день было принято решение по традиции, как и делается это в Индии — тело святого не сжигается, — а как он сидел в падмасане, и, можно сказать, уже уменьшенная копия его тела до 60 см, её помещают под землю, не закапывают, просто накрывают сверху плитой и ставят маленьких храм. Или большой – по-разному, в зависимости от денег. И вот тело Свами Брахмананды с 1986 года уже 29 лет хранится здесь, куда мы сейчас с вами пройдем.

Говорить о том, что здесь запредельная энергия, запредельные переживания – это ни сказать ничего, потому что каждый сам чувствует это, в зависимости от его веры, в зависимости от чистоты его энергетических каналов, связи с этим святым. Потому что часто так бывает, приезжает какой-то человек в ашрам, в любой ашрам, и говорит: «Нет, этот гуру мне не нравится, а вот этот гуру мне нравится». Это не значит, что тот гуру плохой, а этот гуру хороший. Это значит, что  с этим гуру у тебя есть кармическая связь, а с тем нет, этот гуру тебе резонирует, а тот гуру тебе не резонирует. Так же как и с людьми, с которыми вы встречаетесь. Как вы выбираете, как мы выбираем мужей, жён и т.д.? И людей, с которыми мы работаем? Кто-то нам нравится, а кто-то нет. Но большинство людей, которых я привозил сюда (мы устраивали много паломнических туров сюда), подавляющее большинство людей подтверждало, что это место наполнено огромной глубокой энергией. Это называется шакти питха – место, наполненное энергией. Тиртха питха – святое место.

Давайте я вам покажу как выглядит этот мини мандир. Сейчас мы находимся под таким импровизированным навесом, это называется пандалы. Перед нами, вот вы видите прямо, стоит этот маленький храмик. Вот за этими дверьми, за этой решеткой находится, мы можем увидеть, хотя вы вряд ли увидите сейчас, потому что здесь темно, но я попробую. Вот там его мурти, там горят свечи. После того, как Дженордан Наир ушел неделю назад, это место не открывают, потому что очень много сейчас людей приходят, и они стараются сохранить чистоту, чтобы много людей не проходило, потому что это место тяжело контролировать. И вот в этом месте находится его тело. Там стоит посередине около 1.5 метров куб, покрытый кафелем. Это сделано для того, чтобы не ходили по телу, которое находится под землей, специально, чтобы обходили. Вот здесь есть такая табличка «OM BRAHMMANANDA SHRI SIVAPRABHAKARA SIDDHA YOGI PARAMAHAMSAR JEEVA SAMATHI ON PANGUNI  POORATTATHI. 06.04.1986 SUNDAY»17.17 . 6 апреля 1986 года в воскресенье он ушел. Дальше там написано уже на малай ламе. Мы можем вместе с вами обойти, сделать прекраму – обход вокруг этого места, потому что оно, безусловно, продолжает излучать те энергии, вот здесь есть его расписные мурти, вот так он любил одеваться — во все белое. Белое – это знак чистоты, знак саттвы, прозрачности и глубины. Вот как он выглядел в одной из своих реинкарнаций.

Вообще, сиддхи – запредельные существа. Нам людям, которые не находятся в самадхи, которые не могут свободно выделять тонкое тело, общаться с существами, богами, для которых этот мир только в книжках, они вообще запредельны. Т.е. безусловно, если есть люди, которые изучают адвайту и сейчас слушают меня, безусловно, ребята: «Брахман не един, Брахман бесконечен. Все есть бесконечное абсолютное сознание». Но, первое, это нужно осознать, второе, даже когда ты это осознаешь, у каждого живого существа остается личность, индивидуальность, но она больше не захватывает тебя — эго, а ты используешь ее как тряпичную куклу, как игрушку, как аватар в компьютерной игре. И вот этот аватар, (ну и ты, в частности), обладаешь определенным потенциалом энергий, т.е. если даже ты просветлен, а просветленных существ (я не говорю именно про наш мир) по ведической космологии очень много. Т.е., как шутит мой гуру, все приличные люди уже давно просветлены, это мы здесь застряли. Их путь, их лила-игра – она продолжается, т.е. пока ты не стал по уровню как Брахма-творец, который создал эту Вселенную, это не считается полной мокшей. Почему? Потому что объясняю: во время маха пралайи – великого растворения Вселенной, или когда заканчивается жизнь Брахмы-творца, все души, которые не смогли стать энергетически по уровню с ним, не смогли выйти из его орбиты, они вновь возвращаются в него, растворяются вмести с ним, и потом уже появляются вновь с творением нового сотворения Вселенной. Во время сна Брахмы — это одна кальпа — там немножко по-другому, но все великие души стремятся выйти из орбиты Брахмы-творца, т.е. вы можете быть просветлены, вы можете свободно летать по мирам, но когда эта Вселенная, эти миры начнут схлопываться, если вы не сможете выйти из орбиты Брахмы-творца, то вы растворитесь, заснете, закончите эту жизнь вместе с ним.

Это такие запредельные вещи, друзья, о которых я вам говорю! Это не вставать в 6 утра, не есть мяса, это не заниматься йогой 3 раза в неделю, это даже на выйти из круга рождения-смерти. Это уже намного-намного дальше, и то, что сейчас вы это слышите и то, что вообще я об этом знаю, и нам передают и рассказывают об этом великие святые – это огромная удача, огромная милость, и мы должны это ценить. Почему? Потому что объясняю: все, абсолютно все, каждый из вас, я  — все мы стремимся к счастью. Каждый находит это счастье в чем-то своем: кто-то в семье, кто-то в алкоголе и наркотиках, кто-то во власти, кто-то в убийстве людей, кто-то в благотворительности — каждый находит свое счастье во всем. Но это счастье находится  внутри нас! Просто это ключи, которым мы открываем это внутреннее счастье. Так вот, Бог (можно назвать Абсолютное сознание, можно сказать Брахман — как угодно можно сказать), Бог – внутри нас, мы и есть Бог, и Бог есть источник всего счастья. Это не концептуальное пустотное осознавание единства субъекта и объекта. Может быть кому-то сейчас мои слова могут быть немножко непонятны — это не страшно, просто поймите, что Бог и мы – это одно. Если мы достигнем Бога в себе, вовне — не важно, мы достигнем всего, о чем мы только мечтаем. А знаете, о чем мы мечтаем? Мы мечтаем о бескомпромиссном счастье! Мы мечтаем о бескомпромиссном счастье — быть настолько счастливым, чтобы не было ни одной мысли, которая может нас огорчить! Быть настолько счастливым, что ничто не сможет вывести нас из этого состояния. Я называю это бескомпромиссное счастье. И вот бескомпромиссное счастье может быть только в вечном, в в вечном – это Бог.

Пусть вас не смущает слово «Бог» в плане интернализма, это не дедушка с бородой на облаке. Бог – это бесконечное  сознание, это абсолют, это безграничный океан, волнами которого мы являемся. А волна – это и есть океан, правильно? Правильно!

Вот мы с вами заканчиваем прекраму и сейчас мы с вами пойдем на Холм тигра. Но перед этим маленький сюрприз. По благословению моего учителя Сат Гуру Свами Вишнудеванда Гири здесь был построен музей Свами Брахмананды. Мы обязательно в него войдем, он как пристройка к дому идет. И эту миссию-санкальпу выполняла монахиня Свами Сатья Теджаси. Это реально была большая аскеза, тапасия (кто что-то строил в Индии с индусами — тот поймет). Учитывая, что их было три женщины — две монахини и одна брамачарья, — учитывая, что у них было, зачастую, недофинансирование и они с мужчинами-индусами строили этот музей, и они его построили, то это огромный респект. Просто огромный респект! Да, это и есть духовная практика, которая практична; она помогает тебе преодолеть все препятствия.

Т.е. духовная практика не должна вас делать амебами: вы сидите в медитации поверхностной и вам хорошо, как только зазвонил телефон или сказали: «Извини, ты завтра сможешь выйти на работу на один день больше?» и у вас встают волосы дыбом от злости. Это не работа! Или вы хотите чего-то достичь… вы знаете, зачастую начинается духовный инфантилизм, я это так называю. Духовный инфантилизм – это когда мы прикрываем свои недостатки духовной практикой. Т.е. когда мы не можем чего-то достичь, мы говорим: «Ну все же есть иллюзия, правильно?» Это просто побег через духовность. Духовность – это то, что дает вам огромное количество мудрости, силы, уверенности, знания, храбрости; вы можете все в этом мире! Вопрос в том, что вам не всегда это нужно, но если вам это нужно, вы можете этого достичь. Как многие говорят: «Я бы отказался от миллиона долларов!». Вот если бы он у тебя был, и ты бы смог от него отказаться – это чего-то бы стоило. Но если ты не можешь его достичь, то не надо говорить таких громких речей, что ты бы от него отказался.

Так вот, к чему это я все рассказываю. Здесь стоит коробка, огромная коробка, которую привезли из Раджастана. Это мраморная статуя Свами Брахмананды. Её, практически, еще никто не видел и вы будете одними из первых, которым я покажу в щелочку, как она выглядит, потому что мы установим ее, наверное, только завтра-послезавтра. Потому что завтра я уже покидаю это святое место, и вы ее просто не увидите первыми. Поэтому у вас есть эксклюзивная возможность сейчас ее лицезреть, я попробую это сделать.

Вот такая — просто огромная! Она весит, наверное, килограммов 150 – 200. Просто потрясающе, не правда ли? Она сделана из чистого мрамора. Это стало возможным благодаря служению монахов, мирян, практикующих, преданных, все складывали свои пожертвования. Вместе мы — сила, понимаете? (Сейчас мы идем на Холм тигра). Если мы хотим проявить что-то прекрасное, то нам нужно прилагать для этого усилия. Не нужно думать, что что-то хорошее будет происходить само собой. Безусловно, оно может происходить само собой, но мы не можем это контролировать — первое. Вы знаете, очень многие эзотерики, с которыми я встречаюсь, да и просто люди, которым я даю личные консультации или просто общаюсь, духовники, особенно начинающие, они говорят: «Ну, они же наслушались!». И правильно сделали, в принципе, наслушались, что «не отвергай все, что приходит, не держи все, что уходит». Здесь очень важно правильно понимать эти слова. Потому что есть вещи, которые нам нужно удержать обязательно, например, наше созерцание, естественное состояние, а оно очень часто уходит, точнее наша внимательность от него уходит. И что, нам нужно отпускать нашу внимательность и быть в бессознательности? И не отвергай то, что приходит. Вы знаете, когда я жил в Непале в Катманду и мне приходилось бывать в центре города, там очень часто предлагают наркотики, ну, и женщин. Так что, мне принимать это? Здесь анекантевада. Анекантевада – значит неоднозначность. Здесь нужно очень правильно и четко понимать эти вещи. Так к чему я это говорю? Я говорю это к тому, что если мы хотим проявить что-то прекрасное, то к этому нужно прилагать усилия, нам нужно что-то делать и чего-то добиваться. Менять себя, а следственно, будет изменяться этот внешний видимый мир. Потому что этот видимый мир является чем? Нашим сознанием.

Вот так выглядит Холм тигра. Это напоминает застывшую лаву, скальные породы такие черные, очень теплый черный камень. Иногда я люблю здесь спать. Ты можешь приходить, брать какую-то простынку, пенку. Иногда я сплю здесь и без пенки, потому что он настолько теплый, а если ты настолько хорошо практикуешь, то тебе везде мягко. Ну, это бывает по-разному и по настроению. Я считаю, что практика должна быть естественна. Ты должен двигаться в практике, но ты не должен это делать слишком на уме, потому что у нас же цель другая. У нас же цель не стать гимнастами и забросить ногу за голову, или научиться сидеть в падмасане 4 часа. У нас цель – осознать свое единство с Абсолютом. А как ты этого уже достигнешь – другой разговор.

Ну, вот мы и на Холме тигра. Милостью богов дождь все никак не начнется, наверное, Брахмананда придерживает. Ну, вот смотрите!

Видите, мой зонтик улетает почти как у Мэри Поппинс, сейчас мы его поймаем. Кстати, про Мэри Поппинс — помните эту песню у нее? Это же песня адвайтиста, т.е. человека, который практикует недвойственное учение (поет песню): «Ах, какое блаженство, ах, какое блаженство, значит ты совершенство, значит ты идеал!». Вы помните это? Да-да, Мэри Поппинс была адвайтистом, человеком, который понимал, что в сущности каждый из нас – Бог, а Бог совершенен. Личность бывает несовершенна, личность нужно оттачивать, личность нужно очищать, личность нужно обучать. Она, как и наш ум, как непослушный пес, которого нужно дрессировать — тогда будет счастье.

Вот такой флаг здесь развевается, флаг ассоциации Свами Брахмананды. Ну, что присядем, поговорим по душам?  Рад вас видеть, друзья, знаю, что вы меня сейчас смотрите.

А вы знаете, что такое истинная свобода? Истинная свобода – это когда ты непривязан, когда ты не опираешься в своем счастье на материальное, когда ты осознал, что счастье внутри тебя, счастье в бесконечности, которой ты являешься. Очень легко себя проверить. Представьте, что то, что делает человека счастливым, из материального, исчезает. Что вы чувствуете? А вы не должны этого чувствовать! Ничего не должно измениться, ваше счастье не должно быть зависимым от материальных вещей, от других людей. Это то, чему учил нас Брахмананда своей жизнью. Как я уже сказал, он не читал каких-то больших лекций, у него не было тысячи учеников, это не плохо и хорошо. Знаете, многие мне заявляют, вот Сатья Саи Баба был миллионером, у него был целый город. Это его самскара, его ментальные отпечатки, в этом нет ничего абсолютно плохого. У каждого святого есть свои ментальные отпечатки, они очищены, но в тоже время они остаются, поэтому мы знаем таких святых прошлого как  Шука Дэва, который ходил в одной коре от дерева. Мы знаем таких святых как Джанака – великий император, который управлял огромным царством; у него был гарем, у него была армия, у него было огромное количество подданных, и в то же время он был достигшим  Дживанмуктой. В этом нет никаких различий, Дататрейя в Трипура Рахасье очень четко это объяснил. Не важно, чем занимается святой, не важно, как он учит учеников, есть у него ученики, два у него ученика или миллионы у него учеников  — его джняна от этого не зависит, его мудрость и святость от этого не зависят.